— Documentation
—
LE
CARACTÈRE RURAL
DES MUSIQUES AFRO-CUBAINES
DE LA PROVINCE DE MATANZAS
À CUBA
par
Philippe Ciminato et Patrice Banchereau
Lien
: version pdf de l'article (69 p.)
Batalero du grupo Omo Layé,
temple de Yemayá du Central Álava,
Photo Neil Leonard, 2016/2017
À
propos des auteurs :
Ce
document est à l'origine un mémoire de DEM de fin d'études du
Conservatoire de musique de Toulon— Provence— Mediterranée,
réalisé par Philippe Ciminato, diplômé en mai 2019. Il a été
amplement revu et corrigé par Patrice Banchereau, professeur de
Musiques Cubaines dans le même conservatoire du même nom.
PRÉSENTATION
Ce
mémoire constitue l'une des Unités d'Enseignement de Culture du
DEM de Musiques Cubaines 2019. Il tente de démontrer comment, au
contraire de ce qui se passe dans la province de La Havane, les
musiques afro-cubaines de la province de Matanzas sont présentes à
la campagne, au moins autant sinon plus qu'en ville. Au XIXe
siècle, une grande partie de la population noire
matancera était
constituée des esclaves présents dans les grandes plantations de
la région de Colón-Perico-Jovellanos-Agramonte,
au sud-est de la province.
TABLE
DES MATIÈRES
- Préambule
– Description du sujet
- Introduction
2.1 Brève histoire de Cuba
2.2
L'époque
du trapiche —
Cuba dans une Amérique colonisée (1492-1763)
2.3
L'époque
de l'ingenio — Sa
Majesté le sucre (1763-1886)
2.4
L'époque
du central –
La Mediterranée américaine (1886-1959)
- La
Province de Matanzas et ses particularités historiques
3.1
Brève histoire de sa colonisation
3.2
Du sucre et des rails
3.3
À propos des noms de famille des esclaves cubains
3.4
Cabildos, ingenios
et palenques
- Musiques
Urbaines à Matanzas, Cárdenas et Jovellanos
4.1
Des rituels des Bozales à ceux des Créoles : un changement fondamental
4.2
Groupes folkloriques et rumba
matancera
4.3
Le cas de la famille Baró de Jovellanos
4.4
Les abakuá de
Matanzas et de Cárdenas
4.5
Le dernier foyer du bríkamo à Cuba
4.6
Le iyesá
4.7
Les derniers tambours egbado de Cuba : les tambours d'Olókun d'Oba Tero
4.8
Le spiritisme matancero
- Les
Styles ruraux disparus de la province
5.1
La yuka
5.2
Le tambor de cáñamo
5.3
Le bembé de marímbula
5.4
La tumba francesa
5.5
Le kinfuiti
5.6
Les tambours kuelé
- Les
Styles ruraux toujours vivaces
6.1
Les dernières traditions arará
de Cuba
6.2
Les derniers Gangá de Cuba à Perico
6.3
Les musiques des Lucumí : batá, güiro
et bembé
6.4
Le palo rituel et
la makuta profane
des Congos
6.5
Le cas particulier de deux ingenios
du XIXe siècle : Álava
et San Ignacio
- Conclusion
Bibliographie
– Sites internet consultés
1.
PRÉAMBULE
Parmi
tous les styles de musiques traditionnelles
présents à Cuba, qu'ils soient venus d'Afrique ou d'Espagne, ceux
joués dans la capitale havanaise prévalent souvent sur ceux des
autres provinces. Il est naturel de penser que la forme de l'île –
1 100 kms d'est en ouest sur 160 kms au maximum du nord au sud
– implique que l'on ne joue pas les mêmes musiques dans les régions
très éloignées les unes des autres.
On
sépare généralement les styles d'Oriente
– de la moitié est de l'île, à ceux d'Occidente,
la moitié ouest.
En
outre, aucune musique de Cuba ne peut être qualifiée de native
ni d'endémique, puisque
les habitants primordiaux, les Indiens caraïbes, ont disparu.
Les
musiques cubaines ont donc des origines soit :
—
Européennes, espagnoles et canariennes pour la plupart, même si l'on
peut dans certains cas noter une certaine influence française et
anglaise dès le XIXe siècle, voire américaine à partir
des années 1900. Elles sont regroupées dans le genre dit hispano-cubano
ou música
popular.
—
Africaines, puisqu'on estime qu'entre 1513 et 1886, les Européens
ont importé à Cuba près de 4
millions d'esclaves. Toutes celles-cisont cette fois
regroupées dans le genre dit afro-cubano.
La
grande majorité des musiques cubaines est contenue dans ses deux
genres, et on peut également les opposer ainsi :
—
musiques rituelles (afro-cubano)
et
—
musiques festives (música
popular).
Un troisième genre est constitué des musiques qui
sont arrivées des Caraïbes
(via l'Europe ou l'Afrique), comme le Vodú,
venu d'Haïti au tout début du XIXe siècle (après la
Révolution de 1804), qui a impacté toute la partie dite Oriente
à Cuba.
La province de Matanzas parmi les 16 actuelles autres
provinces de Cuba.
En
Oriente, trois pôles
culturels importants se dessinent, autour des villes de Santiago
de Cuba, de Guantánamo
et de Camagüey,
où trois couches succesives se sont supersposées :
—
les musiques présentes avant l'arrivée des Français d'Haïti et de
leurs esclaves, qu'elles soient afro-cubaines
ou populaires.
—
les musiques venues d'Haïti à partir de 1800, qualifiée d'afro-haitiennes
mais dont certaines, comme la tumba
francesa, pourraient être considérées comme populaires
(dans le sens profane
et festif).
Curieusement, elles sont toutes rassemblées dans le genre hybride
dit haitiano-
cubano, ou franco-haitiano-cubano,
finalement lui- aussi inclus dans l'afro-cubano.
—
les styles venus de La Havane, comme les tambours batá,
arrivés à Santiago au milieu des années 1970, ce qui démontre
l'influence de la capitale sur les provinces les plus éloignées.
Dans la música popular, à l'inverse, Santiago a eu une influence sur la
capitale car elle est considérée comme le foyer originel du son
et que bien des personnages importants de la trova
tradicional comme Sindo Garay sont santiagueros.
Il
existe bien dans l'île des musiques d'un genre dit música
tradicional, qui concerne les musiques hispano— cubaines du XIXe
siècle, soit qu'elles soient rurales ou campesinas,
comme le punto guajiro,
ou urbaines comme la trova
tradicional, dont une variante, la clave
ñáñiga, possède d'évidentes connexions avec la musique
afro-cubaine abakuá. En
Europe, on se refuse à considérer ces musiques comme
traditionnelles, comme presque toutes celles qui sont chantées en
espagnol, la rumba et la tonada trinitaria
mises à part.
Les
musiciens occidentaux désirant pratiquer les musiques
traditionnelles cubaines sont majoritairement des percussionnistes
et des chanteurs (sans oublier les nombreux danseurs). Ils se
tourneront naturellement vers l'afro-cubano (l'afro-cubain), où la langue espagnole est parfois
présente, certes, mais où l'on chante majoritairement en langues
africaines : en yoruba,
en kikongo, en fon, en efik, en banta, mais également en créole
haïtien, appelé patuá
(« patois ») en Oriente.
Ces
musiciens étudieront la plupart du temps d'abord les styles
havanais, tant la musique de la capitale est importante. Certains
s'intéresseront également aux styles musicaux d'Oriente,
malheureusement peu joués en Europe.
D'autres
se tourneront vers la musique de la province
de Matanzas, mais auront également peu de chances de les
jouer en Europe. Le tambour batá
de style matancero, en
est un bon exemple, tant il est particulièrement peu pratiqué sur
le vieux continent. Beaucoup de percussionnistes jouant le style
de La Havane renonceront même à l'étudier, tant la technique de
jeu et le répertoire sont différents.
Dans
la province de Matanzas, on joue, on chante et on danse
traditionnellement tous les styles afro-cubains joués dans celle
de La Havane, mais d'une autre manière :
—
yoruba (batá, güiro,
bembé),
—
congo (palo, makuta),
—
iyesá
—
abakuá (à Matanzas et Cárdenas)
—
arará
(à Matanzas, Cárdenas, Agramonte, Perico et Jovellanos)
—
espiritismo
—
rumba (yambú, guaguancó
et columbia)
On
y joue en plus des styles qui n'existent pas (ou plus) à La Havane
comme le bríkamo dans la ville de Matanzas et le gangá de Perico.
Cette
opposition de style, dans deux provinces pourtant voisines, fait
que l'on constate parfois un certain dédain chez quelques
musiciens havanais pour les musiques matanceras,
parce qu'elles sont rurales par essence, qu'elles sont « cosas
del campo » – et donc considérées comme inférieures par
rapport à celles jouées dans la capitale. Mais les musiciens
afro-cubains havanais, dans leur grande majorité, témoignent
généralement d'un profond respect pour les traditions matanceras,
même si elles sont différentes des leurs.
Dans
ce mémoire nous allons tenter de décrire comment et pourquoi, au
contraire d'une province havanaise où la culture afro-cubaine est
fortement centralisée, focalisée même, sur la ville de La Havane
et sur ses banlieues, dans la province de Matanzas elle est
dispersée au quatre coins du territoire.
2.
INTRODUCTION
2.1
Brève histoire de Cuba
Cuba
a eu besoin d'esclaves pour remplacer les Indiens caraïbes. Une
fois les mines d'or épuisées, les premiers Africains importés dans
l'île ont travaillé soit à la ville comme domestiques ou comme
travailleur des rues, soit à la campagne, dans plusieurs types
d'entreprises agricoles :
—
des fermes productrices de bétail et de cultures vivrières, même
si on y a compté assez peu d'esclaves en proportion, car leur
nombre fut plus important
dans les plantations produisant des produits destinés à
l'exportation :
—
du tabac, nécessitant assez peu de main d'œuvre,
—
du café, et surtout
—
du sucre et ses produits dérivés (mélasses et alcools).
Les
plantations sucrières ont employé la grande majorité des esclaves
cubains.
On
leur a également fait raser des forêts, construire les routes et
le chemin de fer, travaux liés à l'industrie sucrière car
nécessaires au développement des plantations.
S'il est particulièrement difficile d'estimer présicément
les quantités d'esclaves importées en Amérique, on constate
généralement que les chiffres proposés augmentent considérablement
avec le temps : nombreux sont les livres du XXe
siècle qui s'accordent à dire qu'il n'y aurait jamais eu plus de
400 000 esclaves aux États-Unis, par exemple ; alors que les
sources les plus récentes proposent le chiffre de 4 millions. Les
travaux des scientifiques cubains permettent d'avoir une vision
précise du sujet. Le graphique c-dessus
propose 9 566 millions d'esclaves. On sait aujourd'hui qu'il faut
au moins doubler ce chiffre. De plus, pour Cuba, il faut augmenter
la proportion de ceux importés au XIXe siècle, car
entre 1800 et 1886, date de son abolition tardive, l'île a importé
beaucoup plus que 20% de ses esclaves, dont une grande quantité de
manière clandestine, ce qui est encore plus difficile à estimer.
Trapiche
à traction humaine, gravure de Theodore de Bry, 1594.
2.2
L'époque du Trapiche : Cuba dans une Amérique colonisée.
(1492-1763)
La
plus grande île des Antilles compte aujourd'hui 13 millions
d'habitants, sur un territoire d'une superficie comparable à celle
du Portugal (ou de l'Islande). Au milieu du XIXe
siècle, Cuba fut le pays au Monde qui compta le plus de
millionnaires,
grâce à sa production industrielle de sucre raffiné.
Mais son développement sucrier fut tardif. Il ne commença qu'à
partir de 1763.
Trapiche
à traction animale.
L'histoire
du sucre cubain connut trois grandes époques :
— celle du trapiche,
ou cachimbo,
petite plantation à 40 ou 50 esclaves, avec un moulin
rudimentaire, à traction hydraulique, humaine ou animale, du XVIe
au XVIIIe siècle.
En
1796, la province de Matanzas comptait 35 plantations sucrières.
— celle de l'ingenio,
grande exploitation industrielle du XIXe siècle,
équipée de machines à vapeur, reliée au réseau ferroviaire et au
télégraphe, parfois éclairée au gaz, contenant entre 100 et 700
esclaves, et parfois quelques dizaines de travailleurs chinois au
salaire misérable.
En
1863, la province comptait 401 plantations sucrières.
— celle du central,
coopérative agricole mécanisée du XXe siècle, équipée
de tracteurs, de l'électricité, regroupant les terres des anciens
ingenios, dont beaucoup furent abandonnés. On y employera des
milliers de travailleurs libres, mais sous— payés.
Entre sa conquête et 1763, Cuba resta économiquement
sous— développée, face aux autres colonies du continent, plus
attractives pour les colons espagnols. La Havane, fondée en 1519,
restera le principal centre d'intérêt de l'île, en tant que port
de relâche de tous les navires d'Amérique rentrant en Espagne. On
y armera également des centaines de vaisseaux, les bois des
Caraïbes étant de bien meilleure qualité que ceux trouvés en
Europe. Les autres villes de Cuba resteront de taille très
inférieure à celle de la capitale, qui comptera jusqu'à deux tiers
de la population de l'île.
« En
1593, le gouverneur de la ville de Trinidad prétendait qu'il n'y
avait que 70 blancs dans sa colonie pour se défendre contre 6
000 Indiens ».
En
1620, la population totale de Cuba s'élevait à moins de 7 000 habitants.
« Entre
1763 et 1838, Cuba, qui n'était qu'un assemblage de petites
villes sous— peuplées et sous— développées, avec ses fermes
d'élevage et ses plantations de tabac, se transforma en une
colonie prospère aux grandes plantations sucrières et caféières ».
L'un
des principaux freins au dévelopement de l'île fut le système du commerce exclusif, qui empêchait Cuba de commercer avec un autre
pays que l'Espagne. Les Anglais furent les grands artisans de
l'abandon de ce système, en forçant l'Espagne à ouvrir le commerce
cubain aux autres colonies d'Amérique : occupant La Havane
entre 1762 et 1763, non seulement ils brisèrent l'exclusif mais
ils amenèrent 10 000 esclaves de la Jamaïque, doublant ainsi la
population servile de l'île.
En
1774, selon le premier recensement officiel cubain,
on dénombre 171 620
habitants
à Cuba, dont 96 440 blancs, 31 847 noirs libres et 44 333 esclaves noirs.
La
Havane compte alors 75 618 habitants.
Dès l'année 1528, le gouvernement colonial crée pour les
esclaves les cabildos
de
nación (littéralement : « conseils de nation
africaine ». Seuls les esclaves arrivés d'Afrique, ou Bozales, sont autorisés à
y pénétrer. Ces cabildos
deviennent des lieux de pratique de la musique, rituelle ou non.
Leur autonomie financière leur permet de racheter la liberté de
certains esclaves, pour assurer des rôles de prêtres en religions
afro-cubaines. On trouve à Cuba des cabildos :
arará
(mahino, dahomé ou sabalú), lucumí
(yoruba), iyesá (yoruba également), congo
(de diverses « nations »), gangá
(de diverses nations également), mandinga (des Mandingues, esclaves souvent islamisés), carabalí
(efik, ejagham, ekoi ou ibo, de la frontière Cameroun- Nigeria) et
mina
(du Togo et du Ghana). Parmi les 71 cabildos
havanais recensés au XIXe siècle, ceux des Congo
et les Carabalí sont
les plus nombreux. Parmi les 42 recensés dans la province de
Matanzas, les cabildos lucumí sont les
plus nombreux (trois fois plus que les cabildos
congo).
L'activité religieuse afro-cubaine dans l'île ne fut pas limitée
aux seuls cabildos, car il existait également des casa-templos ou « maisons
de
saint », qui étaient des
lieux de culte privés. Illégales mais tolérées, certaines d'entre
elles réussiront à se maintenir. Après l'interdiction définitive
des cabildos à la fin du XIXe siècle, ceux
qui n'étaient pas devenus, comme la loi l'exigeait, des «
sociétés d'entraide pour gens de couleur » (sociedades
de socorro mutuo), deviendront eux aussi des « maisons de
saint ». On a interdit les cabildos
à Cuba vers 1890, après les avoir accusés d'avoir été des nids de
révolutionnaires et d'abolitionistes. Dans la capitale, aucun
d'entre eux n'a survécu, mais dans les autres provinces certains
ont réussi à conserver leur nom et leur fonction religieuse.
Ailleurs dans l'île, comme en Oriente,
on utilise aujourd'hui encore le mot cabildo
pour divers groupes musico-religieux, comme les cabildos carabalí, fondamentalement différents des institutions
d'antan. Le cabildo de nación est une
institution
exclusivement urbaine, et n'a pas – à priori – lieu d'être
dans les campagnes. Nous verrons plus avant comment, en zone
rurales, ce sont les casa-templos
qui seront les principaux lieux de culte afro-cubains, souvent au
sein même d'une plantation.
Ingenio Flor de Cuba,
Macagua, province de Matanzas, vers 1850. Gravure d'Edouard
Laplante.
2.3
L'époque de l'Ingenio — Sa Majesté le Sucre (1763-1886)
« L'époque
de notre félicité est arrivée, cela ne fait maintenant plus
aucun doute ! »
Cette
phrase prononcée en 1793 par Francisco de Arango y Parreño
résumait déjà la situation à venir. Ce commerçant et homme
politique cubain anobli, était le dueño
de l'ingenio géant La Ninfa,
qui produisit 336 tonnes de sucre en 1804.
En 1792,
Cuba comptait 272 300
habitants (dont 117 161 à La Havane). La chute de la colonie
française de St Domingue et la Révolution haitienne débarrasa Cuba
de son principal concurrent sur le marché mondial du sucre.
En 1817,
seulement 15 ans après, elle en comptait le double 572 363 habitants (dont 179 401 à La Havane).
En
1827, les villes avaient grandi, le pays s'était structuré. On
dénombrait alors 704
487 habitants,
(dont 237 828 à La Havane) :
311
000 blancs
286 000 esclaves
noirs 106
000 noirs libres et métis.
On
investit des sommes colossales dans des plantations modernes, ou ingenios, qui envahiront les provinces voisines de celle de La
Havane vers l'est : celle de Matanzas et de Villa Clara. En
1841 un nouveau recensement dénombrait 1
037 624 habitants
(dont 388 073 à La Havane) :
448
291 blancs
436 495 esclaves
noirs 152 838
noirs libres.
Le
commerce avec les USA se développa, et les capitaux américains
commencèrent à affluer dans l'île. En 1848, le Président américain
James Knox Polk offrit à l'Espagne 100 millions de dollars de
l'époque pour le rachat de Cuba, sans succès. Mais après 1850,
l'exploitation des terres en Occidente
arriva à saturation. Les guerres d'indépendance, les révoltes
esclaves, l'épidémie de choléra et les aléas boursiers ralentirent
la production de sucre.
Entre
1792 et 1860 on aurait introduit à Cuba plus de 720
000 esclaves.
Beaucoup d'entre eux mourront avant l'âge de 30 ans. Vers 1850, la
prospérité de Cuba est à son apogée, et le sort des Africains est
à son paroxysme : chaque année un tiers d'entre eux meurt au
travail.
« C'est
seulement à partir de 1860 et 1870 que les esclaves créoles
nés dans les plantations commencent à compenser les décès des
autres, et que s'y établit un certain équilibre démographique ».
En
Amérique, certains états du nord des États— Unis furent les
premiers à abolir l'esclavage dès 1780. L'Angleterre, attendra
1836 pour l'abolir dans ses colonies. La France en fera de même en
1846. Les derniers à abolir en 1886 seront Cuba et le Brésil.
Dès
1820, l'idée de l'abolition
de la traite, puis de celle de l'abolition
de l'esclavage furent les
principaux problèmes de la « saccharocratie » cubaine.
Sachant qu'ils ne pourraient bientôt plus importer d'Africains,
les planteurs vont développer une nouvelle politique. Il s'agit
désormais de :
1°
Réduire la mortalité des esclaves. À partir de 1840 s'instaure
dans les plantations la période dite du buen
tratamiento.
2°
Affréter des navires à vapeur afin d'aller chercher en Afrique des
femmes et des enfants (auparavant la grande majorité des esclaves
étaient des hommes).
3°
Faire en sorte que les femmes noires enfantent
de nouveaux esclaves, dits créoles, par opposition aux bozales qui sont ceux
arrivés d'Afrique. Celles— ci, longtemps minoritaires dans les
plantations, refusaient d'enfanter, préférant avorter ou se
suicider, afin d'éviter l'esclavage à leurs enfants.
4°
Importer des travailleurs
chinois, projet qui échouera quand le gouvernement de Canton
constatera l'horreur des conditions de travail de plus de 160 000
ouvriers asiatiques.
5°
Participer à la traite
clandestine ou
interlope, souvent sous pavillon neutre américain, malgré
les risques judiciaires encourus.
La
traite clandestine fut très pratiquée par les navires cubains,
américains ou autres entre 1824 et 1866, puis plus encore ensuite,
quand la marine anglaise cessa de sillonner l'Atlantique pour
arraisonner les traficants. « L'interlope » continua
jusqu'à l'abolition. Les Britanniques capturèrent néanmoins 107
navires cubains contenant
26 024 esclaves.
En 1868, on arrêta un convoi clandestin cheminant dans la Ciénaga de Zapata, de 1 000 esclaves destinés aux plantations de la
région de Colón, dans la province de Matanzas. Le bateau qui les
amena se nommait Agüica,
du nom de l'ingenio aux
300 esclaves du Comte de Fernandina, qui devint un village.
« Le
dernier navire négrier américain capturé à Cuba fut le Rhode
Island, avec une cargaison
de 890 esclaves parmi lesquels 106 femmes et 612 enfants. Son
capitaine, Nathaniel Gordon, fut jugé le 12 février 1862. La
contrebande dans la période 1821— 1860 vit l'entrée dans les
plantations sucrières de Cuba pas de moins de 350 000 Noirs
africains »
Clipper américain du milieu du XIXe siècle.
2.4
L'époque du Central – La Mediterranée Américaine (1886—
1959)
À
Cuba, si la Guerre de Dix Ans (1868— 1878) n'affecta quasiment pas
la production de sucre en Occidente,
la seconde guerre d'indépendance (1895— 1898) détruisit une grande
partie des plantations dans toute l'île, incendiées tout comme les
champs de canne. Le système esclavagiste arrivant dans une impasse
économique, la production de sucre dut changer radicalement.
Les
Américains supplantèrent les Britanniques dans le développement du
chemin fer cubain :
« L'île
constitua dès les années 1830 le premier marché des USA pour les
produits manufacturés : les uniques exportations que ceux—
ci parvinrent à réaliser, des locomotives et de l'équipement
ferroviaire, ainsi que de la majorité des machines à vapeur
eurent Cuba pour destination. De même, le premier bateau à
vapeur exporté par les États-Unis fut acquis en 1819 par José
Ricardo O'Farrill afin d'établir un cabotage entre Matanzas et
La Havane ».
Les
Américains forcèrent les producteurs cubains à ne plus exporter
que du sucre brut, raffiné aux États-Unis. « En
1871, les raffineurs américains obtiennent le vote du Sugar
Act, premier appareil
juridique néo-colonial déployé par les USA pour la domination
d'un pays. À partir des années 1880, Cuba ne vendra plus que sur
un seul marché et ne négociera plus qu'avec une seule
entreprise. Le sucre sera embarqué sur des navires
nord-américains et le prix en sera fixé par le Sugar
Exchange de New York. Les
commerçants et les planteurs cubains suivront l' évolution du
marché grâce à l'entreprise Willett Gray, via des cables de l'Associated
Press, transmis par la Western
Union : l'annexion
économique de l'île est réalisée. L'annexion politico-militaire,
elle, sera postérieure. Le tabac subira le même monopole.
S'appropriant ainsi l'infrastructure physique construite par la
manufacture esclavagiste, la grande industrie va bientôt surgir ».
L'indépendance
de Cuba survient en 1902, après la guerre américano-espagnole. L'Amendement
Platt, inclus dans la constitution de la désormais
République de Cuba, autorise les États-Unis à y intervenir
militairement. Ceux-ci disposeront de trois bases militaires dans
l'île.
Les trois grandes Antilles, Porto Rico, Haïti et Cuba tombent dans
le giron américain.
—
en 1894
à
1 054
214 tonnes ».
Puis,
d'après Moreno Fraginals dans El
Ingenio, elle s'éleva:
— en 1913
à
2 515 103 tonnes,
— en 1925
à
5 386 303 tonnes,
— en 1952
à
7 298 023 tonnes.
Pour
les anciens esclaves, c'est l'exode rural. Ils s'entassent dans
des bidonvilles en périphérie de La Havane. Le tourisme se
développe de manière considérable, mais la majorité de la
population cubaine, blanche comme noire, entre dans le
tiers-monde. Pour les Américains, les traditions africaines ne
sont pas tolérables, ni à Porto Rico ou en Haïti, ni à Cuba. Sous
les diverses présidences cubaines de Grau San Martín, Mendieta ou
Machado, les rituels
afro-cubains et leurs instruments sont interdits. Les comparsas
noires de carnaval seront également bannies de 1916 à 1936. Dans
les années 1940, la situation s'assouplira quelque peu. L'ethno-musicologie cubaine apparaîtra alors, unique défenseur des
cultures noires de Cuba. La Révolution de 1959 mettra un terme à
l'hégémonie américaine.
La
période castriste,
relativement faste pendant 20 ans malgré l'embargo américain en
vigueur à partir de 1962, entrera en crise à la fin des années
1980. L'arrêt des relations avec le partenaire
russe privilégié plongera Cuba dans la précarité. Le
castrisme, dans un désir d'applanir les tensions raciales, finira
par légaliser à nouveau les rituels afro-cubains. En même temps,
il aura créé de grands ensembles folkloriques, et instauré un système où les
musiciens doivent pour gagner de l'argent devenir des professionnels reconnus par ministère de la Culture. Pourtant, les
rituels afro-cubains échappent à ce système et constituent une
économie parallèle dans lequel les musiciens sont payés, sans
aucun contrôle de l'état. En 2018, pourtant, ce dernier émet le
souhait de taxer toutes les manifestations artistiques de Cuba, y
compris les rituels.
3.
LA PROVINCE DE MATANZAS ET SES PARTICULARITÉS HISTORIQUES
3.1.
Brève Histoire de sa Colonisation
On
ne peut réellement parler de « province de Matanzas »
qu'à partir de 1878. Auparavant, elle était inclue dans le departamento
occidental, dans un découpage à trois provinces. De plus,
nous l'avons déjà mentionné, la Ciénaga
de Zapata faisait partie de l'actuelle province de Villa
Clara, dans le departamento
central.
L'implantation
de l'agricuture havanaise s'est faite autour de la capitale, en
cercles concentriques de plus en plus larges, suivant
l'expansion de la cité. Ainsi, en 1768, autour d'une cité comptant
60 000 habitants, les ingenios
s'étalaient sur une ceinture située au-delà des limites actuelles
de la ville :
Réalisé d'après la carte de Moreno Fraginals dans El Ingenio,
ce document montre
un
territoire de 18 kms du sud au nord, sur 30 kms d'est en ouest.
Les
esclaves havanais qui vivaient à la campagne étaient membres de cabildos d'abord situés en ville, puis exilés en banlieue. On a peu
de sources sur les autres cabildos
de la province de La Havane. On sait qu'à une vingtaine de kms au
sud, à Santiago de Las
Vegas, existe une forte pratique congo
du palo monte ;
qu'à Quiebra Hacha
près de Mariel on joue encore le tambour kinfuiti
des Congos. À Artemisa existe une tradition de rumba assez ancienne, et à Bejucal
une tradition de bembé
et de conga de
carnaval. Mais dans le reste de la province havanaise, aucune
autre ville ne se distinge par ses traditions noires: ni Jaruco,
ni Madruga, ni Guanajay, ni Caimito, ni même Güines.
Sur la carte ci-dessus, les villages autour de la baie de
Matanzas (ils ne comptent encore que de une à dix maisons, alors
que la ville elle-même compte 3 000 habitants) sont indiqués en
rouge. Les haciendas
d'élevage sont en vert, et les ingenios
en jaune. Seule une dizaine d'entre eux fonctionne à l'époque, les
autres sont en cours de construction. Le dessin qui inspira la
gravure c-dessous a été réalisé à l'endroit d'où part la flèche
bleue sur la carte. Ces documents montrent comment les ingenios
sont les principales zones habitées, et comment les villages, eux,
sont bien moins peuplés.
Vallée
de la Magdalena à la même époque : à gauche dans le
lointain, le port de Matanzas,
distant
d'environ 25 kms. On distingue la fumée des nombreux ingenios
dans toute la vallée.
Sur
la carte en page précédente, le village de Cidra,
dont nous parlerons maintes fois plus avant, n'est encore qu'une
ferme. On n'y mentionne ni les plantations de café, ni les
plantations de tabac ou vegas.
Si le tabac était endémique à Cuba, le café, originaire d'Afrique
de l'est, ne commença à y être cultivé qu'en 1748. Même si après
la chute de St Domingue en 1792 sa culture promettait d'être
rentable, les cafetaleros
(et les vegüeros) vont
se heurter au féroce appétit des azucareros
pour la terre, surtout à partir de 1832. S'initie alors une guerre
entre les trois corporations de planteurs, qui poussera les
saccharocrates à incendier les champs de tabac autour de Güines.
Entre 1827 et 1846, le departamento occidental perdra 195 cafetales (dont 80 dans la province de Matanzas), tout en gagnant
157 nouveaux ingenios.
La concurrence du café brésilien et les cyclones de 1845 et 1846
eurent raison de beaucoup de cafetaleros,
qui vendirent leurs terres et leurs esclaves aux dueños
des plantations de canne.
« La
chute de la production du café, bien que conséquence de la
conjoncture du marché, s'accéléra de manière extraordinaire à
cause du transfert des esclaves des cafetales vers les ingenios. On estime
que 50 000 esclaves ont été ainsi transférés .
Il s'agissait d'individus habitués au régime des plantations,
vaccinés et acclimatés, au rendement bien plus important que
celui des bozales ».
« Initialement,
le
sucre fut un phénomène presque exclusivement havanais.
Avec l'avènement du sucre industriel, La Havane va perdre son
hégémonie séculaire, et Cuba va acquérir une nouvelle dimension (…).
À la fin du XVIIIe siècle,
la province de Matanzas n'a pratiquement pas de rôle
significatif dans l'histoire sucrière. En 1827 elle produit déjà
25% du sucre cubain. 10 ans plus tard, elle comprendra des zones
qui se développeront si vite qu'il sera nécessaire de créer la tenencia
(arrondissement) de Cárdenas
(…). Dans les principes fondateurs d'ingenios, quatre facteurs fondamentaux sont nécessaires : la forêt, la savane, le
bétail et l'embarcadère côtier. Le problème le plus sérieux de
l'époque étant le transport, les grands ports se transforment en
zones de concentration sucrière. C'est pour cela que les
nouveaux planteurs, plutôt que s'éloigner de La Havane vers
l'intérieur des terres, préfèrerons les enjamber et faire des
ports de Mariel, de
Matanzas et de Cárdenas trois nouveaux foyers sucriers (…). Cependant,
ce n'est qu'au XIXe
siècle que se réalise pleinement le phénomène
matancero ».
En
1660, dans les alentours de Matanzas, avant— même la fondation de
la ville
en 1693, on comptait déjà deux trapiches,
avec chacun 20 esclaves.
En
1774, la province recensera 3
249 habitants, dont 901
esclaves.
« Un siècle
après sa fondation, la cité de Matanzas ne comptait que 3 000
habitants. Ses maisons étaient toutes en paille. Sa seule
richesse consistait en trois ingenios, deux pâturages, et aucun cafetal. Par son port transitait le sucre de 22 ingenios
situés dans une ceinture entourant la ville, dont la limite
ouest se situait à Corral Nuevo, et qui s'étendait vers le sud—
est jusqu'à Guanábana. La force laborieuse de la province ne
s'élevait alors qu'à 911 esclaves et 110 hommes blancs
».
67
ans après le premier recensement, celui de 1841 dénombrera, rien
que dans la juridicción de Matanzas
comprenant la ville et 8 villages alentours :
27 148 blancs, 52
322 esclaves et seulement 4 570 libres de couleur.
Projets ferrovaires au sud de Matanzas et Cárdenas : les
planteurs relient leurs ingenios
au
réseau, afin de réduire leurs coûts de transport.
On concèda d'immenses territoires à des nouveaux colons,
comme aux trente familles de Canariens qui peuplèrent initialement
la ville, ou aux familles expulsées de Floride. Certains d'entre
eux vont devenir si riches en produisant du sucre qu'ils seront
anoblis par la Couronne d'Espagne. Mais au contraire de La Havane,
Matanzas ne sera pas le seul point d'irradiation de la
colonisation dans sa province. Un second axe nord— sud va
rapidement se créer à partir du port de Cárdenas. Et c'est le
chemin de fer qui va tout changer. Il sera en partie financé par
un nouveau type de grand propriétaire terrien, comme les membres
du groupe Alfonso, Aldama,
Soler et Madán, qui, sur
trois générations, posséderont jusqu'à 40 ingenios,
dont 11 parmi les plus grands de l'époque, employant pas moins de
15 000 esclaves.
Installations
industrielles
de l'ingenio Álava (500
esclaves), près
de Banagüises, province de Matanzas, vers 1850.
Installations industrielles de l'ingenio
Ácana (360 esclaves), à Cidra, Matanzas, vers 1850.
3.2.
Du Sucre et des Rails
Un troisième axe ferroviaire arrivera de la province
havanaise via Güines au Sud-Ouest, reliant Unión de Reyes.
Contournant les collines, les trois axes rejoignant la Llanura
de Colón (la plaine de Colón), qui deviendra la plus grande
zone de concentration sucrière du pays.
« En 1837 se
fonde la ville de Colón, qui deviendra 20 ans plus tard la
première zone sucrière de Cuba. Au moment du crash
boursier de 1857, Cárdenas, Matanzas et Colón produisent 55,56%
du sucre de l'île. Les ingenios de la province de Matanzas couvrent alors un total de 16 915
caballerías,
dont 8 117 (108 930 hectares) sont plantées
de canne à sucre. Comparons ce dernier chiffre avec ceux, un
siècle plus tard, de la zafra
de 1959, soit 9 918 caballerías (133 100 hectares), et l'on
comprendra pourquoi, dans la décade 1858-68, l'expansion matancera aura atteint son stade final, ayant épuisé les terres. Le développement
sucrier des futures décennies devra chercher d'autres moyens
d'expansion ».
En 1887, les 101
482 habitants noirs de la province de Matanzas sont plus
nombreux dans la région de Colón que dans celle de Matanzas:
Partido
de Colón : 32 568 Noirs (à
Colón, Palmillas, Cuevitas, Cervantes, El Roque, Jovellanos,
Macagua, Macuriges et San José de los Ramos).
Partido
de Alfonso XII : 23 858 Noirs (à
Alfonso XII, Bolodrón et Unión de Reyes).
Partido
de Matanzas : 23 229 Noirs (à
Matanzas, Canasí, Guamacaro, Santa Ana et Cidra).
Partido
de Cárdenas : 21 827 Noirs (à
Cárdenas, Lagunillas, Cimarrones et Guanajanayo).
La région de Colón conserve encore aujourd'hui un rôle de
premier plan dans la production du sucre cubain. Vivant dans les
alentours des anciens ingenios
en ruine du XIXe siècle, beaucoup d'anciens esclaves
sont restés vivre dans la région, investissant les anciens locaux
industriels, car si les moulins à canne et les chaudières ont
disparu, les lieux de
culte, eux, sont restés.
3.3.
À propos des Noms de Famille des Esclaves Cubains
Avant
de citer des noms de musiciens ou de sacerdotes afro-cubains, il
est important de préciser que
si dans les Antilles françaises les esclaves portaient un
prénom francophone et un numéro, à Cuba ils portaient le nom
de famille de leur propriétaire. Il est donc relativement
simple de retrouver l'origine des protagonistes rien qu'en
observant les cartes détaillées du XIXe siècle, car
celles-cimentionnent les propriétaires d'ingenios,
de cafetales ou autres
fermes. Ainsi, parmi les musiciens de la province matancera,
nombreux sont les Alfonso,
Villamil, Zulueta, Soler, Madán,
Larrinaga, Baró, Samá,
Erice, Cárdenas, Lamar,
etc : ces noms étaient ceux des planteurs. Certains furent
même ceux des grandes familles de négriers, dont beaucoup
possédaient, bien entendu, des plantations. Les Villamil, eux,
viennent probablement d'une petite ferme de ce nom mentionnée en
1824 sur le mapa de Vives.
Cette finca deviendra
un village sur une autre carte de 1895.
Il
faut également mentionner le rôle
important des femmes dans les religions afro-cubaines, issu
de systèmes sociaux africains de matriarcat : Au XIXe
siècle, elles dirigeaient au moins les religions lucumí
et arará. Les
prêtresses— femmes qui restèrent célèbres sont encore nombreuses
aujourd'hui, plus encore que dans la province havanaise où les
hommes les supplantèrent dès les années 1940.
3.4.
Cabildos, Ingenios et Palenques
On
considère généralement les cabildos
de nación comme les seuls endroits où les esclaves pouvaient
pratiquer leurs musiques rituelles. S'il semble évident que leurs
musiques profanes étaient tolérées dans les plantations, comme la
yuka en Occidente
ou la tumba francesa en Oriente,
on en sait moins à propos des musiques rituelles susceptibles
d'être jouées en dehors des cabildos.
Les cérémonies afro-cubaines pouvaient se pratiquer dans
au moins trois autres types d'endroits qu'au sein du cabildo :
1° Les Palenques.
Quand un esclave s'enfuyait d'une plantation, on le
nommait cimarrón, qualificatif
désignant les animaux retournés à l'état sauvage. Les palenques sont des zones situés en pleine nature où les esclaves cimarrones
vont errer —et plus rarement se fixer— pour y vivre cachés.
Dans la province de Matanzas, ce sont souvent des grottes, et les
groupes de cimarrones
ne dépassèrent jamais la taille d'une cuadrilla
—un petit groupe mobile— car les espaces sauvages, collines et
forêts vont rapidement se réduire, quand la province sera
complètement exploitée.
Sur la photo c-dessus figurent des statuettes de bois
trouvées dans la grotte de la finca
Flora, une ferme proche de Güira de Macurijes, dans le municipio
de Pedro Betancourt. Ces statues ont pu servir pour des rituels.
D'après Pedro Deschamps Chapeaux, elle seraient d'origine congo, mais elles font également penser aux Borúos, divinités lucumí
jumelles, mais adultes (contrairement aux Ibeyi), dont le culte
est pratiqué à la maison de saint de Curamagüey à Cidra.
Quand
à la musique, s'il est possible que des cimarrones
en aient joué dans les zones de palenques,
on ne peut raisonnablement penser qu'elle ait eu une grande
importance, vu le risque d'être repérés à cause du volume sonore
produit par les tambours.
2° Les
Maisons de Saint.
Avant la suppression définitive des cabildos,
quelques maisons de saint (casa-templos)
ont existé de manière illégale. La tolérance de tels endroits
était en relation directe avec l'aura ou l'autorité des sacerdotes
africains qui les dirigeaient. Assurément, à la fin du XIXe
siècle tous les cabildos qui devinrent des maisons de saint ont été d'importance
conséquente, sans quoi on n'aurait pas pris le risque de les faire
entrer dans l'illégalité, surtout à une période de repression de
la part des autorités cubaines et américaines.
Dans la province de Matanzas, la situation fut quelque
peu différente de celle de La Havane dans le sens où dans les
campagnes, les pressions policières étaient moindres qu'à la
ville.
Esteban « Chacha » Vega et Remigio Herrera « Addéchina ».
3° Les Ingenios.
Même si cela n'apparaît pas aussi clairement dans la
province de La Havane, on sait aujourd'hui que dans la province de
Matanzas non seulement on jouait de la musique rituelle
afro-cubaine dans les ingenios,
mais que des lieux de culte, en tout cas des fundamentos lucumí y
étaient présents.
Dans une interview, le joueur de batá matancero
Chachá Vega dit « que
l'on jouait les tambours batá
pour Ogún devant les
machines à vapeur pour le satisfaire, et s'assurer ainsi
que la récolte se passerait bien ». Il ajoute que les
esclaves réclamaient des jeux de tambours batá consacrés.
Effectivement,
Fernando Ortiz le mentionne dans ses ouvrages, à la fin du XIXe
siècle, « l'un des jeux
que construisit Atandá
fut fabriqué pour les Lucumí
de l'ingenio San Cayetano, dans la
campagne de Matanzas ». La version que Chachá Vega raconte
est que « l'un des deux
premiers jeux de batá de fundamento
de Matanzas, qui avait été remis à Carlos
Alfonso, avait été fabriqué pour les gens de l'ingenio
Triunvirato, et que
Carlos l'avait apporté avec lui à Matanzas, depuis la région de
Cidra, d'où il était originaire. Les ancêtres de Carlos Alfonso
vivaient là, dans les barracones
des esclaves ».
Autours du village de Cidra se situaient les ingenios
San Cayetano, Ácana, Triunvirato, Concepción,
tous appartenant à la famille Alfonso-Soler-Madán, et les ingenios
San Antonio de Paduá[37]
et San Francisco. L'histoire des cultes dans ces ingenios est complétée par l'ouvrage Curamagüey, Enclave Lucumí en Matanzas, de Jorge Brito Santana, où
l'on peut lire que :
« La ferme de
Curamagüey dans le village de Cidra tient son nom d'une petite
rivière du même nom. Sa maison de saint
fut fondée dans la dernière décennie du XIXe siècle
par un groupe de Noirs libres provenant de l'ingenio
Triunvirato, et par quelques
uns de l'ingenio San Cayetano ».
Parmi
les 25 personnes que Brito considère comme les « ancêtres et
fondateurs de Curamagüey », 20 portent le nom Alfonso. La
branche religieuse (ou rama)
de cette maison de saint est dite de
Arabia ou de Ará Oko. Outre les Borúos
déjà évoqués, et parmi les différentes divinités présentes
à Curamagüey, dont Shakuaná et Nanú, deux avatars de Babalú Ayé,
la principale est Okú Adé,
un avatar particulier d'Eleguá, qui vit en bordure des rivières. Son
fundamento fut ramené
de l'ingenio Triunvirato
par Clemente Alfonso, le grand— père paternel de Bonifacia Alfonso
« Ochún Gaddé », qui dirigea longtemps la maison de
saint.
Dans le chapitre sept de Curamagüey,
Jorge Brito précise qu'Alejandro Alfonso, « Addofó », le premier grand fabricant de tambours batá de la
province de Matanzas vivait dans l'ingenio
San
Cayetano. On comprend en fait qu'Atandá et Addéchina
visitèrent San Cayetano
pour apporter le premier jeu de batá matancero
afin de l'y consacrer. Mais ils vinrent également pour discuter
avec Addofó, qui devait placer un second añá
apporté de La Havane dans un jeu de tambour fabriqué cette fois
par lui. Le premier jeu matancero
resta longtemps à San
Cayetano, dans la maison de la sœur d'Addofó, María Antonia
Alfonso : ainsi, des anciens esclaves de San
Cayetano étaient là aussi restés vivre dans l'ingenio
désaffecté. Ce n'est que dans les années 1930 que Carlos Alfonso,
apporta le jeu à Matanzas.
Jeu
de tambours batá de fundamento qu'Addofó
fabriqua pour le cabildo
havanais Changó Teddún,
jeu confisqué par la police en 1914.
4.
MUSIQUES URBAINES À MATANZAS, CÁRDENAS & JOVELLANOS
4.1.
Des rituels des Bozales à ceux des Créoles : un changement
fondamental
L'afflux massif d'esclaves lucumí
à partir de 1830, conséquences des guerres entre les royaumes
yoruba en Afrique, a été très fort dans la province de Matanzas.
Les Oyó, originaires de
l'ancienne capitale de l'empire, ont imposé leurs traditions
religieuses, leur divinité centrale Changó, leurs tambours batá et leur système d'initiation à un oricha via la divination en Ifá.
À la Havane, ils ont erradiqué l'ancien système d'initiation des
esclaves egbado dit santo parado, ou initiation héréditaire, dont la divinité centrale
est Yemayá, mais dans la province de Matanzas le système du santo
parado a survécu, l'importance du culte à Yemayá se
retrouvant dans le fait que le bantel, tissu qui orne le principal tambour batá ou iyá
est de couleur bleue, celle de Yemayá et non rouge comme à La
Havane, couleur de Changó.
En Occidente à
l'époque coloniale, il n'était pas possible pour un Bozal
de pénétrer dans un cabildo
d'une nation étrangère à la sienne. Il y eut une seule
exception, au début du XXe siècle, dans la province de
Matanzas, quand les Lucumí et les Arará ont
partagé une partie de leur religion, sous l'impulsion des
prêtesses Oba
Tero (Ma' Montserrate González, onichangó)
et Melofo
(Micaela Arzuaga, fondatrice du cabildo
sabalú de la ville de Matanzas). On peut aisément imaginer
qu'un esclave créole ayant deux parents lucumí
ait pu pénétrer avec eux dans leur cabildo
ou dans une maison de saint.
Mais, à partir des années 1850, les esclaves créoles ont
commencé eux-aussi à pénétrer dans les cabildos.
Un Créole pouvait hériter de deux cultures différentes par ses
deux parents africains. C'est le cas de la famille
Alfonso-Villamil de la ville de Matanzas. Les fondateurs de la
dynastie, Ño Blas Cárdenas
et Mauricio Piloto,
qui consacrèrent le tambor
de fundamento matancero Añá Bí Oyó en 1907, se marièrent
tous deux avec des esclaves congos.
Leur descendance pratique donc par tradition familiale à la fois
la santería — de
tradition egbado —
et le palo monte.
Si un Créole né après 1850 a pu pratiquer deux cultes
familiaux, il a pu pénétrer dans deux cabildos
de nations différentes. Il a pu de plus s'initier en abakuá
(et ainsi pratiquer trois religions afro-cubaines), puisque la
société s'est ouverte aux Blancs et aux non-carabalí
dès 1860. La situation religieuse a explosé de telle manière qu'il
a été possible dès ces années-là de pratiquer tous les cultes
afro-cubains. Par exemple, Felipe García Villamil, né en 1930, est
l'arrière-petit-fils de Ño
Blas Cárdenas. Il est à la fois Oba
Ogún, Olú Iyesá, Tata Nganga
dans la religion congo et Isunékue de la
potencia abakuá Efí
Kunambre. Il fut initié omo
Añá en 1944, à l'âge de 14 ans. Les Blancs eux-aussi ont eu
accès à tous les cultes afro-cubains depuis le début du XXe
siècle au moins.
Ma' Montserrate Apoto
González Oba Tero.
4.2.
Groupes folkloriques et rumba matancera
Même s'il s'agit par essence de groupes de musique
urbaine, il est intéressant de s'arrêter sur le cas des ensembles
folkloriques de la province. Depuis les années 1950 existent des
groupes professionnels de rumba matancera, qui ont marqué durablement les musiques cubaines.
Il s'agit :
—
du Conjunto
Guaguancó Matancero, fondé en 1952, vite rebaptisé Los
Muñequitos de Matanzas,
—
de Folklore
Matancero, rebaptisé Afrocuba
y
su Batarumba, puis
Afrocuba de Matanzas, et, dans une moindre mesure,
—
du groupe Columbia
del
Puerto de Cárdenas.
Ces
groupes ont été filmés et enregistrés de nombreuses fois, et leur
musique a été accessible aux États-Unis comme en Europe avant
1959.
Mais
si l'ethno-musicologie européenne ne considère pas les ensemble
folkloriques comme purement traditionnels (et encore moins ceux
conçus « à la soviétique »), à Cuba cette nuance est
d'une part moins perceptible que dans d'autres pays, et d'autre
part mal comprise par les musiciens cubains eux-mêmes. Bien
souvent, ce sont les mêmes qui officient dans les rituels et sur
scène. Ils distinguent néanmoins lo
folklórico (les rituels) de lo
artístico (la scène).
Les
ensembles cubains professionnels ne sortent pas beaucoup en
tournée à l'étranger. Leurs membres ont donc du temps pour
participer aux rituels de leurs quartiers. Ils sont donc
compétents dans plusieurs styles afro-cubains, et il n'est pas
rare de voir Afrocuba
(mais également los
Muñequitos) jouer non seulement de la musique abakuá,
comme les autres groupes de rumba, mais également des batá,
du güiro, du iyesá ou du palo. Seul Afrocuba,
qui n'est pas seulement un groupe de rumba,
joue du bríkamo.
Citons
les cas révélateurs de deux des musiciens les plus connus de ces
groupes, tous les deux décédés ces dernières années : Jesús
Alfonso Miro, ancien quintero
des Muñequitos, et Francisco Zamora « Minini », ex-directeur
d'Afrocuba.
Extrait
de l'annuaire statistique de l'ONEI concernant les métiers
artistiques, Cuba 2017.
Jesús Alfonso Miro,
percussionniste gaucher qui joue les batá en droitier, chanteur et
compositeur de la rumba Congo
Yambumba était omo-añá
(joueur de tambour batá
initié) dans le tambor
de Ricardo Fantoma, à Matanzas. Il était abakuá,
et directeur de comparsa.
Membre de la grande famille des Alfonso-Villamil de la ville de
Matanzas.
Francisco Zamora
« Minini »,
chanteur et percussionniste depuis l'âge de 11 ans, était lui
aussi omo-añá, et apprit les tambours batá
avec Amado Alfonso puis avec Mario Juanez. Son padrino était le meilleur quintero
de son quartier. Prêtre d'Obatalá dans la religion yoruba et
membre de la casa-templo
arará de Mayito. Il fut également nasakó
de la potencia abakuá Betongo
Narongo Efó, celle qui « autorise » les
manifestations bríkamo
à Matanzas, pendant plus de 55 ans. Il pratique la masonería et le spiritisme avec Los
Caballeros
de la Luz. Il fut tata
nganga dans la religion congo
du palo monte.
Felipe García Villamil, qui dirigea le groupe folklorique Emikeke
de Matanzas, lui, dans sa biographie Drumming
for the Gods (2000), se présente ainsi :
« Je
suis Balogún depuis 30 ans; Olubatá du
tambor de fundamento Añá Bí Oyó (consacré en 1907) ; Olúañá de
Matanzas depuis 40 ans; omo-añá depuis
45 ans; Olú-iyesá, Tata Nganga, Amasa Nkita, Rompe Monte
Quinumba Maria Munda, de la lignée Yo Clava Lo Taca Ruba, Isunekue de la potencia abakuá Efí Kunambere de Matanzas; Ponponte Mio Siro Akanabión; et mon grade en abakuá est:
Isunekue Bijuraka Mundi, Isunekue Atara Yira Atara Kondó, Isunekue
Baibo Enyene Baibo. Mes
parents sont Tomasa Villamil Cárdenas et Benigno García García
(avec sept degrés en
Palo). Je
suis petit fils de Tomasa Cárdenas (la fille de Ño Blas
Cárdenas) et de Juan Villamil d'un côté, et de Aniceto Kongo
García Gómez et de Carlota García de l'autre ».
4.3.
Le Cas de la Famille Baró de Jovellanos
Plus
révélateur encore de cette non-dichotomie
entre tradition et spectacle est le cas de la famille
Baró de Jovellanos et du groupe foklorique de musique arará Ojun Degara.
Dans
les années 1870, à l'âge de 11 ans, Esteban
Baró « Tossú »
arriva esclave du Dahomey avec ses parents. Ils vécurent dans l'ingenio Santa Rita, au sud de Colón, propriété de Don José Diago en
1877. Cet ingenio ne
sera pas démoli à la fin du XIXe siècle et deviendra le
central Santa Rita ou central
René Fraga. À l'abolition en 1886 ,
la famille déménagera à Bemba (actuelle Jovellanos), et Esteban
Baró y fondera le 7 novembre 1920 la casa-templo
« Sociedad San Manuel y
sus Descendientes », en pleine période de répression
des cultes afro-cubains. Le 23 mars 1977, ses descendants
Maximiliano et Miguelina Baró, qui dirigeaient la société San
Manuel, fondèrent le groupe Ojún
Degara, assistés du petit— fils d'Esteban : Miguel
Medeiros Baró.
Ojún
Degara est le seul
ensemble folklorique de tradition arará de tout Cuba. Il a
reçu l'aval du gouvernement en tant que groupe professionnel
d'État, et ce sont ses membres qui continuent à diriger la société
San Manuel. Là encore,
il n'y a aucune séparation
entre folklórico et artístico.
Le groupe Ojún Degara
en concert à Jagüey Grande, province de Matanzas.
4.4.
Les Abakuá de Matanzas et de Cárdenas
Le
phénomène abakuá est
lui-aussi urbain par
essence : ces sociétés, comme en Afrique, ne peuvent se
fonder que dans des territoire qui se jouxtent, et doivent être
parrainées par une « loge » déjà existante. Les abakuá
nomment Matanzas Itiá
Fondoga et Cárdenas Itiá
Nkanima Nsene. Lydia Cabrera écrivit dans La
Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje : « Dans
les années 1860, à
l'époque de la persécution de la société par Rodríguez Batista
et Trujillo Monagas, chefs de la police havanaise, les obonekue
se réfugièrent à Matanzas et la loge Biabanga
commença à y parraîner d'autres potencias ».
En
1862, une première société abakuá
s'est donc établie dans la ville de Matanzas. Une autre fut créée
en 1927 à Cárdenas. En 1990, Lino Arturo Neira Betancourt écrivit
qu'il existait :
33 sociétés abakuá
dans la ville de Matanzas, et
5 dans celle de Cárdenas.
Cependant,
comme le montre le tableau c-dessus, la ville de Cárdenas aurait
compté 12 sociétés abakuá
dans son histoire.
Les
liens entre la rumba et
l'abakuá ont toujours été très forts : ils ont des berceaux
communs dans les trois ports havanais, matancero
et cardenense. Depuis
le XIXe siècle, beaucoup d'abakuás
et de rumberos sont
dockers, et ce sont ces derniers qui inventèrent le cajón
de rumba.
4.5.
Le dernier foyer bríkamo de Cuba
Autre musique uniquement
urbaine, car présente seulement dans la ville de Matanzas,
le bríkamo est souvent considéré à tort comme de la musique abakuá.
Israel Moliner Castañeda écrivit en 1976 :
«
Selon les documents de l'Archive historique provincial de la ville de
Matanzas, le cabildo carabalí
de l'Enfant Jésus se trouvait dans la rue Velarde de 1860 à 1866
et dans la rue Dahoiz, nos147 et 217 à partir de
1870. Ses contramayorales
ou chefs de cabildo furent Francisco Cayo de 1864 à 1878 et José Vega de 1878 á 1890 ».
Un
informateur de Lydia Cabrera dans La
Société Abakuá, raconte que :
« Dans
le dernier cabildo bríkamo-oro de Matanzas, avec le vieux Agustín Kakanda pour chef, ils jouaient un
instrument qui ressemblait à un lit de camp. Une planche posée
en travers du dos de deux ânes, sur lequel on jouait avec deux
baguettes: kán-kán-kán, kún-kán-kún kán kán...
et on jouait aussi l'ekón (cloche abakuá frappée) ».
D'autres informateurs tels Rogelio Martínez Furé citèrent le bonkó
enchemiyá comme instrument joué dans le cabildo,
ainsi que des « petits tambours » (semblables aux enkomo
abakuá ?). Mais de nos jours, on y voit jouer des cajones
(car les cérémonies sont précédées de rumba),
et
une cloche à deux sons.
L'objet
central – ou fundamento
– du culte est un tableau représentant El
Niño
de Cañamazo, qui syncrétise à la fois El Niño de Atocha et l'Enfant Jésus. Le cabildo est depuis très longtemps dirigé par des femmes, qui seulent
peuvent y danser. Toutes les femmes qui participent sont des
descendantes de « Yeya » (Regla Calle), qui dirigea
longtemps le cabildo.
Une partie des offrandes est faite au tableau, et une autre aux
enfants présents los des cérémonies. À la mort de Yeya Calle, le
tableau de l'enfant sacré fut transféré dans la maison de Pedro
Calle, et le cabildo
cessa pour un temps ses activités. C'est l'une des femmes de la
famille, « Deysi » (Agueda Hernández Quarless) qui
décida de renouer avec la tradition après qu'elle ait eu une
vision de l'Enfant, et d'organiser un rituel annuel chaque 13
janvier, jour de l'Enfant Perdu.
4.6.
Le iyesá
Cabildo iyesá moddú, 1986. À droite : Moises Urrutia à
nouveau, sur les deux photos.
Le iyesá, si
célèbre à Cuba à cause de son toque binaire possédant un caractère
festif très marqué, peut être considéré en voie de disparition car
on ne le joue plus de manière traditionnelle que dans la province
de Matanzas et dans celle de Sancti Spíritus, dans seulement deux
endroits isolés.
Là aussi, le iyesá
est un style qui est devenu urbain parce que Matanzas est le seul
endroit de la province où il est joué : au sein du cabildo
iyesá moddú, ou cabildo
San Juan Batista, fondé le 24 juin 1845, ou au sein du cabildo
lucumí Santa Teresa. On peut se demander pourquoi, de toutes
les nations yoruba présentent à Cuba, seuls les Iyesá
ont gardé leur culture propre. Peut-être est-ce parce que leur
capitale en Afrique, Ilesha,
n'a jamais été conquise militairement par l'armée d'Oyó : les
Iyesá ont simplement fait allégeance à l'empereur.
Tambours bembe
africains. À gauche, temple de Logunede,
Ilesha, Nigeria.
On peut rapprocher de manière significative les tambours
iyesá des tambours bembe
africains, joués dans la région d'Ilesha : tendus à l'aide de
cordes, cylindriques et bimembranophones. Les tambours bembe
sont souvent munis d'un timbre. Ils peuvent être vert et jaunes
comme les tambours iyesá
cubains : ce sont les couleurs des divinités Ogún et Ochún,
principaux orichas iyesá. Quand à San Juan Batista, il est syncrétisé avec
Ogún.
Ailleurs
dans l'île, seuls les groupes folkloriques jouent encore le iyesá, qui ne comporte que deux rythmes ou toques. L'instrumentation comprend trois tambours sur le
toque ternaire, et
quatre sur le toque
binaire. Comme dans l'arará,
on ne joue pas le quatrième tambour du jeu sur tous les rythmes.
Deux cloches à deux sons ou agogó
font partie de l'ensemble. Traditionnellement, il s'agit de
cloches doubles, mais on voit aujourd'hui beaucoup de cloches
simples frappées à deux endroits différents.
L'ensemble
de tambours iyesá du cabildo San Juan Batista a déjà joué loin de Matanzas : à Camagüey,
Ciego de Ávila, Cienfuegos, Párraga (à La Havane), à Luyanó (la
Havane également), à Batábano et jusqu'en Oriente
: les réseaux religieux cubains n'hésitent pas à contacter cet
orchestre de rituels quand il est nécessaire (quand un rituel
iyesá est requis) pour aller jouer loin de ses bases. Les tambours
iyesá sont nourris avec
du sang, et Añá, la divinité des tambours batá,
réside dans le tambour principal, de la même manière.
4.7.
Les derniers tambours egbado de Cuba : les tambours d'Olókun d'Oba
Tero.
Il
existe peu d'information sur les tambours d'Olókun, de culture egbado. Ils ne jouent
qu'en de rares occasions, lors de cérémonies tenues secrètes.
D'après John Mason dans son ouvrage Orin
Orisha, le culte à Olókun serait arrivé à Cuba vers 1850. La
langue pratiquée est le
lucumí/yoruba alors que l'iconographie et la forme des
tambours sont caractéristiques des Edo de Bénin City, dont Olókun
est une divinité majeure.
Le
caractère urbain de ce culte est avéré, puisqu'il y eut
originellement à Cuba deux maisons-temples consacrées à Olókun.
L'une à La Havane créée par la prêtresse Yenyé
T'Olókun, grand-mère de Josefa « Pepa » Herrera (1864-1947),
et l'autre à Matanzas ayant appartenu à Ma' Monserrate Gonzalez
« Oba
Tero », la marraine de Ferminita Gómez. Oba Tero était lucumí et
aurait commandé la fabrication de ces tambours à Añabí et Atandá à
l'époque où elle vivait à La Havane. Ce jeu est constitué des
seuls tambours sacrés d'Olókun connus.
Tambours d'Olókun d'Oba
Tero, photo John Mason.
Ils
résideraient aujourd'hui au cabildo Nilo Niyé à Matanzas comme l'indique Miguel Willie
Rámos, qui précise qu'Eugenio Lamar aurait également hérité de la
garde de ces tambours:
« Après la mort d'Oba Tero, ce fut Ochabí
qui hérita des tambours, et qui pris soin d'eux jusqu'à sa mort.
Ils passèrent alors entre les mains de ses enfants. Víctor
Torrientes, l'aîné d'entre eux, en eut la charge. Après sa
mort, ils furent transmis à d'autres membres de la famille
jusqu'à Eugenio « Cucho »
Lamar (Echú Dina). Ochabí et sa fille,
Celestina Torrientes (Olufan Deí)
consacrèrent Echú Dina dans les années 40. Au moment où ils
échurent à Echú Dina, les tambours étaient dans un état très
précaire, pour plusieurs raisons. Echú Dina
les retira de la maison d'Ochabí
car il craignait que la maison ne s'écroule sur eux. Tout au
long de sa vie, il garda les tambours dans sa propre maison. Echú
Dina décéda en 1998, et
après d'âpres discussions entre les différentes personnes
désireuses d'en prendre possession, les tambours retournèrent
dans la maison d'Ochabí dans la calle Salamanca.
Actuellement, c'est Antonio
Pérez, plus connu comme « El
Chino » qui y
réside. Pérez, qui n'est pas initié, a souffert de beaucoup
d'animosité de la part de la communauté religieuse, et tout
spécialement des tamboreros.
Pérez a toujours respecté scrupuleusement les soins appropriés
aux tambours et les recouvre d'un tissu blanc, comme c'est
l'usage quand ils ne sont pas en activité. Non seulement il vit
dans la maison d'Ochabí, mais de plus on l'a chargé de prendre soin des orichas
d'Oba Tero qui y résident, en tant que reliques historiques et religieuses.
celles-cisont très importantes pour les descendants d'Ochabí
».
4.8.
Le spiritisme matancero
Le
spiritisme est une pratique religieuse, mais ne constitue pas une
religion : il n'est pas régit par une institution et ne
comporte pas d'initiations. Il est une doctrine basée sur la
communication avec les esprits des morts. Apparue aux USA, il fut
codifié par le pédagogue et philosophe français Allan Kardec en 1857 avec la publication de son « Livre
des Esprits ».
L'espiritismo apparaît à Cuba à cette même période, sans doute via
les USA et l'Espagne, où Barcelone était un grand centre européen.
Plusieurs formes de spiritisme se sont développées dans l'île,
dont l'espiritismo
científico, considéré comme une science par ses adeptes,
également nommé espiritismo de mesa (de table), peu pratiqué aujourd'hui en raison
de sa dimension intellectuelle et de la rigueur requise dans
l'étude et le respect de la doctrine de Kardec. D'autres formes
créoles sont apparues, où les idées originelles spirites se mêlent
avec des éléments du catholicisme et des cultes africains tels que
le palo monte, la santería,
ou l'arará) :
L'espiritismo de
cordón ou orilé, ainsi nommé en
référence au cordon reliant le corps à l'esprit, et à la chaîne
formée en cercle par les pratiquants. Fernando Ortiz indique une
possible influence indienne Taino
dans cette danse en ronde, qui est la seule où l'on se donne la
main, dans les traditions afro-cubaines. Ce type de spiritisme est
plus répandu en Oriente où
l'on trouve aussi une forme musicale associée au spiritisme appelé
bembé
de sao. Dans l'espiritismo de
Cordón, les rondes s'accélèrent progressivement et
provoquent la transe par hyper-ventilation des adeptes, qui
martèlent le sol de leurs pieds.
L'espiritismo cruzado,
présent en Oriente sous une forme appelée lucumí
cruzado, est une manifestation créole,
dans laquelle se retrouvent des éléments du spiritisme
originel mélangés à ceux des cultes afro-cubains de la santería,
du palo monte, et même à des éléments chinois comme la cartomancie.
Plutôt rurale à ses débuts, cette forme a aussi gagné les classes
populaires des villes et des banlieues. Celle-ci semble la
plus répandue car plus accessible et moins rigide. Il s'agit de la
forme de spiritisme la plus courante dans la province de Matanzas.
Dans certaines familles de religion yoruba
d'Occidente, il est nécessaire d'organiser une « messe
spirite » pour « faire la paix avec les morts de
sa famille » avant d'entâmer une initiation à la santería.
Selon certaines sources, des sessions de spiritisme avaient lieu
dans les palenques et chez les insurgés pendant les deux Guerres
d'Indépendance de la fin du XIXe siècle.
Les
pratiques spirites s'accompagnent, en Occidente,
avec des cajones de
bois et sont appelées « cajones al muerto ». On y joue des rythmes apparentés au guaguancó
pour les chants catholiques, à la makuta et au palo pour des
chants congos. Dans les
transes de possession, ce sont des morts qui viennent habiter les
corps des mediums,
prodiguer des conseils, ou régler des problèmes concrets de la
société locale. Les révélations de ces esprits des morts sont
toujours très spectaculaires. Un orchestre de quatre musiciens
(deux cajones, un catá,
et une paire de claves
en alternance avec une guataca,
généralement jouées par un chanteur) est suffisant pour réaliser
un cajón al muerto.
D'abord
apparu dans les milieux intellectuels blancs de La Havane, Sagua
La Grande, Matanzas, Colón, Camagüey, Sancti Spíritus, Manzanillo
et Santiago de Cuba, c'est vers la fin du XIXe siècle,
avec la publication dans le pays de plusieurs revues spécialisées
que le spiritisme se diffuse dans toute l'île, et qu'il gagne les
zones rurales et les classes populaires. En 1890 fut créée la
première organisation nationale spirite ou Sociedad
Espiritista
de la Isla de Cuba, avec pour objectif l'union de tous les
centres de spiritisme de l'ile et la diffusion de la doctrine.
Fernando Ortiz publia au début du XXe siècle La
Filosofía penal de los Espiritistas,
et se déclara lui-même « néospiritiste ». Le
phénomène prit beaucoup d'ampleur au XXe siècle, comme
le montre le premier congrès national de 1920, auquel participent
562 délégations, 113 centres de spiritisme et 336 individus à
titre personnel et au cours duquel est établi le 31 mars (jour de
la mort de Kardec) comme jour du spiritisme (día espiritista). La société décida en 1963 de sa dissolution en
raison des pressions du gouvernement castriste. Mais la pratique
de l'espiritismo reste
très ancrée dans la société cubaine d'aujourd'hui.
Jovellanos :
orchestre
de cajón al
muerto et de rumba « La
Luz, La Fé y la Unión » (La
lumière, la foi et l'unión, phrase emblématique de la doctrine
spirite).
Dans
la ville de Matanzas, bien qu'il n'existe plus de lieu spécifique
dédié, la pratique de l'espiritismo
est commune aux adeptes des cultes lucumí,
arará ou congo et
se déroule dans les casa-templos
comme chez des particuliers. Mais généralement, on n'y accepte pas
un mélange de pratiques dans le même espace, bien que parfois des
éléments et objets sacrés puissent être juxtaposés : si une
personne initiée au palo monte organise une messe spiritiste chez elle, sa nganga
ou prenda devra se situer dans une autre pièce, afin qu'il n'y ait pas
d'interférence entre les différents esprits des deux cultes.
Dans
l'ouvrage universitaire Elementos
Tangibles en la Práctica de la Variante Cruzada del Espiritismo
en la Cuidad de Matanzas d'Andrés
M. Rodríguez Reyes (2010), l'auteur insiste sur
l'importance des morts (des ancêtres) dans les religions
afro-cubaines lucumí, arará,
congo et abakuá, et cite
le musicien et sacerdote Francisco
Zamora « Minini » :
« Ikú
lo bí ocha
(que l'on traduit généralement à Cuba par « el
muerto parió al santo » : le mort a donné vie au
saint), et c'est ainsi que
cela doit se passer, car le
mort est plus grand que le saint.
Il
faut avant tout prendre soin du mort, car c'est de celui-ci que
naissent toutes les religions ».
Rodríguez
Reyes écrit encore : « Chez
les yoruba, Eggun
(les ancêtres divinisés) reçoivent
des offrandes avant Eleguá,
et séparément des orichas (…). Il
faut souligner que la pratique de l'espiritismo cruzado au sein des casas templos de
la Regla de Ocha ne
constitue pas seulement un complément à l'adoration des ancêtres
ni un moyen supplémentaire de propitiation. Pour le santero,
l'action des morts devient un puissant système parallèle de
pouvoir magique, qui sert à solutionner différentes tâches et
conflits que lui imposent son activité sociale et religieuse.
Pour lui, cette variante du spiritisme fonctionne de manière
complexe. Elle intéragit, au sein de la pratique rituelle de la
casa-templo, avec la Regla
de Ocha et avec la Regla
de Palo Monte ».
Rodríguez
Reyes cite ensuite la iyalocha
matancera Regla
Pérez Herrera :
« Le
mort est très grand. Personne ne sait tous les problèmes qu'il
peut résoudre grâce à son action. Il travaille avec des fleurs,
des parfums, des verres d'eau, des herbes, des despojos
et des limpiezas (nettoyages, purifications), mais il peut aussi te commander de faire beaucoup de travaux aux pieds
du saint, pour que celui-ci travaille à son tour. Celui qui ne
fait aucun cas des morts, celui-là est perdu ». Le
terme de « travail » a ici le sens de « travail
avec la magie ».
Objets
caractéristiques des cultes spirites : poupées noires,
fleurs, verres d'eau, dont l'un contient un crucifix de métal
blanc et un autre une bougie, parfum, cigares et baton d'Eggun
ou pagugú.
Selon
l'actuel oba et oriaté du cabildo
Santa Teresa de la famille Villamil-Alfonso à
Matanzas, Ángel Joel
Acosta Polledo, les manifestations de l'espiritismo
cruzado ont une grande incidence dans les pratiques
rituelles du cabildo :
« en ocha
il faut toujours compter avec les morts, mais chez nous ils
constituent un tronc très fort, car ce sont eux qui ont fondé le
cabildo, et ce sont eux qui nous aident à le maintenir. Il existe des liens
très puissants avec les ancêtres, qui ne peuvent être
rompus ». L'oriaté
évoque ici forcément les ancêtres fondateurs du cabildo,
Ño Blas Cárdenas et Mauricio
Piloto, les patriarches de la dynastie, qui, s'ils peuvent
être invoqués via l'espiritismo, le sont généralement plutôt via le culte à Eggun.
Rodríguez
Reyes énumère également « certaines
pratiques de la religion santera
qui se mêlent aux pratiques spirites :
— placer un verre d'eau et une bougie allumée derrière la
porte de sa maison, dédiés à Eleguá, gardien des entrées,
interdisant la pénétration de mauvaises influences à
l'intérieur.
— déposer des offrandes aux carrefours, également domaine de
prédilection d'Eleguá.
— revêtir des poupées de couleur noire de vêtements aux
couleurs des orichas.
— manifestations et transes de possession d'esprits des
orichas lucumí ayant un rapport avec la mort ou santos
muerteros :
Babalú Ayé, Ochún, Yemayá, Oyá et Obatalá, alors respectivement
nommés par les spirites Hermano
Lázaro, Hermana Caridad, Hermana Regla, Hermana
Teresa et Hermana
Mercedes.
— équivalent de la coronación de santo, ou kariocha, qui en
spiritisme devient la coronación espiritual ».
Quand
à la relation entre palo
monte et espiritismo,
il écrit : « Il
est nécessaire de préciser que l'espiritismo cruzado et
la Regla de Palo Monte
sont deux champs d'action rituels différents, qui dans la
pratique religieuse ne doivent pas être confondus, à cause de
leurs natures et manifestations distinctes de par leur essence
spirituelles. En rapport avec cette affirmation, la santera
et spiritiste Xiomara Naranjo Cortés déclare : Parfois, les nfumbe ou muertos de cazuela
(esprits des morts dont les restes sont contenus dans la prenda
des tata nganga), se présentent dans les messes spirites, et cela ne devrait pas exister,
car ce sont deux sujets différents. Les esprits du cordón
spirituel de la personne ne sont pas les nfumbe :
ceux— ci sont des saints matériaux, car leurs os sont présents
dans la cazuela du brujo
(litt. « sorcier »).
L'esprit spirite, lui, est libre, il évolue librement dans
l'espace, et même s'il se présente via des moyens santeros
ou paleros, il est invoqué avec des orations et des chants espirituales.
L'autre n'est pas libre, car il répond uniquement à sa cazuela
et aux paleros. On
l'invoque différemment, et ont lui fait des sacrifices. Il faut
faire très attention avec ça, parce que cela peut créeer des
problèmes aux personnes, ou à leurs maisons religieuses ».
5. LES STYLES RURAUX DISPARUS DE
LA PROVINCE
5.1. La
yuka
Musique congo
de divertissement, profane, la yuka
se jouait encore au début du XXe siècle dans les
provinces du centre et de l'ouest. Aujourd'hui on ne la joue plus
de façon traditionnelle que dans la province de Pinar del Río et
dans celle de Villa Clara.
Gravure de 1859 représentant la yuka.
On jouait la yuka
dans les plantations matanceras,
comme à Cidra, dans l'ingenio
San Cayetano, propriété de la famille Erice, puis de Julián Luis
Soler Alfonso. Les cultes lucumí présents dans l'ingenio San Cayetano
furent tranférés dans une maison de saint à un endroit nommé
Curamagüey. Régi par Bonifacia Alfonso « Ochún Gaddé »,
on dit « qu'elle
elle-même aimait danser la yuka ».
Juliana Alfonso Alarcón, dont la grand-mère était esclave dans l'ingenio
Triunvirato, dit dans une interview : « Oui,
je suis née dans le barracón
de l'ingenio Triunvirato,
non loin d'ici, et ce fut la Noire Encarnación Alfonso qui coupa
mon cordon ombilical en 1921. À
cette époque il y avait longtemps que l'ingenio
était désaffecté, mais ont avait donné le barracón
aux Noirs pour qu'ils y vivent en liberté.
Nous vivions dans des conditions désastreuses,
désastreuses… ». San
Cayetano, Triunvirato
et Ácana étaient trois
ingenios géants autour de Cidra.
Tambours
de Yuka de la province de Pinar del Río. Photo Ned Sublette.
« Dans la province
matancera, les principaux centres de danse de yuka étaient
à Cárdenas. Fils d'une célèbre danseuse de yuka, Luciano Eladio Sombi Arrieta « Argó », danseur du groupe
Columbia del Puerto de Cárdenas, nous
décrit
la danse de la yuka qu'il
voyait
dans son enfance :
« On dansait en couple : un seul homme et une seule femme. Si la
femme résussissait à couvrir l'homme de sa jupe ample, celui-ci
avait perdu et ne pouvait plus danser. L'homme gagnait quand il
réussissait à la « vacciner »
(vacunar ou vacunao, geste
de possession de l'homme en direction du sexe de la femme) ».
Dans sa biographie
publiée aux États-Unis, l'olubatá
Felipe García Villamil explique :
« Dans ma
famille, les tambours congo
étaient gardés dans la maison des frères de mon père, Cundo et
Fabián, à Cárdenas, dans la campagne. Les tambours étaient là,
accordés et prêts, et ils les recouvraient d'une toile quand ils
ne servaient pas. Ils jouaient dans les verbenas (kermesses), c'est-à-dire des fêtes populaires, en dehors des rituels
de palo. Les tambours de yuka ne sont pas nourris, ils n'ont pas
de secret à l'intérieur, et ceux qui les jouent n'ont pas à
suivre d'initiation spécifique ».
5.2. Le
tambor de cáñamo
Ce sont des tambours rituels lucumí
pouvant être considérés comme des héritiers des dundún
yoruba, mais ils ont perdu une grande partie de leur
caractère parlant : leur tension n'est plus modifiable.
Autrefois présents dans la province de Matanzas et dans celle de
Villa Clara, ils ne sont plus joués que dans les régions de
Cienfuegos et de Palmira, où leur tradition est encore forte.
Photo : Daniel Chatelain.
Marímbula cubaine et agidigbo
yoruba
5.3. Le
bembé de marímbula
Beaucoup d'auteurs ont voulu voir dans la marímbula
une origine congo, à cause de son nom. On sait maintenant que son
origine est sans doute dans l'agidigbo yoruba. Si dans l'histoire
cubaine on note son utilisation ancienne dans les musiques mandinga,
congo et abakuá, on mentionne également sa présence, plus récente, dans des fiestas
de bembé :
« À propos de
l'usage de la marímbula pour
accompagner les chants de l'orú lucumí, les
investigations menées en 1989 dans la province de Matanzas
auprès de divers informateurs signalèrent deux cas : le
premier à Los Árabos où l'on se rappelle que dans la décennie de
1910, dans les fiestas de santo on
jouait avec des tambours et une marímbula, parce que c'était une coûtume des vieux Africains qui vivaient dans
cette zone. Le second
cas fut mentionné par Jesús Alfonso, « Gallego »,
prestigieux musicien matancero qui
connut
dans son enfance un marimbulero de
la
région de Sabanilla, qui était fameux pour participer aux
fiestas de santo en
chantant tout en s'accompagnant de sa marímbula au
lieu de tambours ».
À Trinidad, dans la province de Sancti Spíritus, l'usage
de cet instrument dans le bembé
s'est maintenu. Il a disparu dans les provinces de La Havane, de
Matanzas et de Villa Clara.
5.4. La
tumba francesa
L'Atlas du CIDMUC recense deux sociétés de tumba
francesa dans l'histoire de la province de Matanzas, tout
comme dans celle de La Havane. Il est difficile de savoir avec
précision quelles musiques on y jouait, qui ont pu être assez
différentes de ce que jouent aujourd'hui les sociétés d'Oriente.
On entend par tumba
francesa les musiques profanes jouées dans les plantations
tenues par des Français venus d'Haïti.
Les activités des sociétés de tumba
francesa matanceras n'ont jamais été décrites, et sont
aujourd'hui totalement oubliées.
Photos :
Cidmuc et Ned Sublette.
5.5. Le
kinfuiti
Ce tambour à friction congo
ne s'est maintenu que dans la région de Mariel, à Quiebra Hacha.
Il était joué auparavant dans toutes les provinces d'Occidente,
selon Argeliers León, « partout où ont existé des cabildos congos ». Dans l'ouvrage du Cidmuc on lit :
« Gabino
Forcade Catalá de la localité matancera de
Calimete (1 108 habitants en 1907, dans le partido
de Colón), dans une
interview réalisée en 1981, raconte : Ici-même
dans la calle Teniente Velarde, que
depuis son début jusqu'à son extrémité on appelait calle de
los Congos, se réunissaient
ceux d'ici, qui invitaient à ceux de Amarillas, Apocada, de
Mercedes et de Las Vegas. Moi
aussi j'étais kinfuitero et
je jouais d'un tambour énorme. On avait pratiqué un trou dans sa
peau, et on y attachait une corde et un morceau de bois à
l'intérieur ».
5.6. Les
tambours kuele
De ces tambours lucumí
très proches des batá,
et dont les côtés sont rectilignes et non courbés, on ne connaît
que cinq jeux, encore en activité dans les années 1980. Quatre
d'entre eux étaient situés dans la province de Matanzas, et le
cinquième dans la province voisine de Cienfuegos, où on les
appelle batá de Oyó.
Deux des jeux matanceros
officiaient à Cárdenas, un autre à Cidra, et l'autre à Jovellanos.
On les accompagnait de une ou deux cloches agogó
et d'un ou deux acherés
(maracas végétales).
6. LES
STYLES RURAUX MATANCEROS
TOUJOURS VIVACES
6.1. Les
dernières traditions arará de Cuba
L'arará matancero
est à la fois rural et urbain. Il a été pratiqué dans des cabildos
arará en ville (dans les
quatre cabildos de
cette nation recensés dans la province) tout comme dans les
plantations. Moins nombreux que les esclaves congo,
lucumí ou carabalí, les Arará
étaient connus à Cuba sous une dizaine d'appellations ou
« nations ». Dans la province matancera,
trois nations arará
subsistent :
—
Dajomé à Jovellanos,
Perico et Matanzas
—
Sabalú ou sabaluno,
à Matanzas, Perico et Agramonte.
— Mahino
à Perico et Jovellanos.
Curieusement, les Mahino
et les Sabalú sont
séparés en deux nations distinctes, alors que Savalou était
l'ancienne capitale du royaume mahi. Cependant, il existerait deux
nations mahi distinctes au Bénin, des « faux mahi »,
chassés vers le nord par les Dajomé, se seraient installés à
l'ouest de Savalou.
Dans
chaque nation et chaque ville de la province de Matanzas, on a
donc des styles d'arará
aux répertoire distincts, les divinités
elles— mêmes portant des noms différents :
Dans
chaque endroit, le nombre de tambours dans un jeu consacré est
également différent : parfois il comporte trois tambours,
parfois ils sont quatre.
D'après
Rogelio Martínez Furé, « les
foddunes (divinités arará)
Sakpata et Nana Burukú sont des dieux d'origine mahino.
La tradition mahino
est conservée avec une grande pureté dans le cabildo San
Manuel de Jovellanos. Au
Brésil, on considère Obaluayé ou Omolou (noms yoruba du foddún Sakpata) et Nana
Burukú comme des dieux d'origine mahino.
D'après Paul Mercier (Les Fons du Dahomey, 1959), Sakpata est
venu de Savalou, au nord du Dahomey ».
Toujours d'après Furé, « à
Cuba, nous pouvons citer la maison de Mayito, à Matanzas, et les
trois sociétés dahomeño
de Perico comme exemples de casa-templos
où l'on conserve la pureté de l'héritage dahoméen ».
Tambours
de la casa-templo de
Mayito, arará dajomé.
À Matanzas, la casa-templo
de Mayito est un ancien cabildo.
Mayito avait été consacré dans la religion arará le 20 novembre
1943. Sur la photo c-dessus figurent cinq tambours parce qu'il y a
deux mulas (tambour
medium), dont l'une sert de tambour de remplacement.
Tambours
du cabildo Espiritu Santo
de Matanzas, arará sabalú.
Le musicien traditionnel matancero
Moises Urrutia (second de g. à d.) est également joueur de iyesá
et omo-añá.
À Matanzas toujours, le cabildo
Espiritu Santo tient son origine de l'ancien cabildo
sabalú
nonjo. On y célèbre plusieurs fêtes en mai et juin.
À
Perico, la Sociedad Africana Santa Bárbara, fondée en 1887, au lendemain de
l'abolition de l'esclavage, par Ma' Florentina Zulueta, célèbre
les fêtes du 4 décembre (Santa
Bárbara), du 17 décembre (San
Lázaro) et du 24 septembre (Virgen
de las Mercedes). Les tambours, au nombre de trois, sont
régulièrement repeints et « nourris » d'offrandes. Il
ont à l'origine été achetés à l'ingenio
Flor de Cuba, qui faisait partie de la ceinture de 30 plantations au
nord de Colón :
eux-aussi
ont donc une origine nettement rurale.
Avec la famille Baró originaire de l'ingenio
Santa Rita, nous avons— là deux
foyers arará
différents distants d'à
peine 10 kilomètres, tous deux situés dans des ingenios.
En 1857, l'ingenio Flor
de Cuba, propriété de la famille Arrieta, comptait 409
esclaves et 170 travailleurs chinois.
Les
ancêtres esclaves des nombreux membres de la famille Zulueta qui
composent (avec la famille Angarica) la société Santa
Bárbara sont probablement
issus de l'ingenio Álava,
propriété aux 600 esclaves de Julián de Zulueta y Amondo.
Rituel
de « nourriture » des tambours de Perico : sur
plusieurs fundamentos
du foddún Asoyi,
sont
disposés des jas (attributs d'Asoyi, petits balais de fibre végétale).
La société est l'un des derniers, sinon le dernier
endroit de Cuba où l'on joue encore la jícara de jobá, un tambour d'eau spécifique de la culture arará :
Offrandes
en argent liquide posée sur le
rebord de la jícara.
Dans l'eau lustrale utilisée pour le rituel utilisant la
jícara, des plantes ont été jetées. Des offrandes d'argent en
billets sont faites au musicien, trempées dans l'eau et posées sur
le bord de la jícara.
À Perico existe également la casa-templo
Asojano fondée par Armando
Zulueta, qui compte aussi de nombreux Angarica et Zulueta. Il
semble que la troisième casa-templo
arará de Perico citée par Furé ait cessé son activité.
Tambour
d'Agramonte.
À
Agramonte, la Sociedad Africana San Lázaro (ou
« Chapotín ») célèbre le 31 décembre (San Manuel). Elle
compte de nombreux membres portant le nom de Madán, comme son
fondateur, Florentino
Madán « Papatusa ».
Les tambours utilisés ne semblent pas traditionnels : ils
ressemblent plus à des tumbadoras.
Transe
collective d'initiés à Asoyi.
Cette
société constitue un cas religieux unique à Cuba, car dans ses
cérémonies peuvent survenir plusieurs
transes simultanées d'Asoyi (Saint Lazare ou Babalú Ayé en yoruba),
correspondant à différents avatars du foddún.
Chaque sujet en transe coiffera un chapeau de paille, attribut de
Saint Lazare.
Tambours
du cabildo Yonofón de Cárdenas.
À
Cárdenas, on pratique l'arará dans les casa-templos des madrinas
(marraines) de la religion et dans le cabildo
Yonofón.
À Jovellanos, la Sociedad
Africana San Manuel de la famille Baró, fondée en 1920,
célèbre elle aussi le 31 décembre (San Manuel). Nous avons déjà
évoqué cette société plus haut (« 4.3. le cas de la famille Baró de Jovellanos »).
6.2.
Les derniers Gangá de Cuba à Perico.
Dans Los Gangá
Longobá : el Nacimiento de los Dioses, Alejandra Basso
Ortiz écrit en 2001: « Parmi
la multiplicité des peuples d'origine africaine qui intervinrent
dans la formation de la nation cubaine, les Gangá
sont parvenus à occuper le second plan de la population esclave
de la zone centrale-occidentale de l'île, atteignant 10 à 15% du
total des esclaves importés dans la première décennie du XIXe
siècle. Actuellement, toute trace des anciens cabildos appartenant à cette nation semble avoir disparu, avec une unique
exception : la casa-templo
des Gangá-Longobá
située à Perico, province de Matanzas ».
La fondatrice de la casa-templo fut Josefa Diago, née en
1807. Linda Diago, sa petite fille, ayant hérité des pièces
représentatives des saints de Josefa, organisa en 1983 la
formation d'un groupe folklorique qui a servi de motivation des
générations plus jeunes à pratiquer les traditions de ses
ancêtres. Ce groupe folklorique ne semble pas être reconnu par
l'État, n'a donc pas de statut professionnel et ne réalise ses
activités que dans son village de Perico.
Daniel Chatelain fut le seul chercheur français a
avoir filmé et photographié des cérémonies gangá
à Perico en 1989. Si l'on a longtemps douté de l'origine des Gangá,
souvent assimilés aux Arará
par les chercheurs cubains,
de manière totalement erronée, on sait depuis peu grâce à Emma
Christopher, une chercheuse australienne que les Longobá viennent
de Sierra Leone. Celle-ci a monté d'ailleurs une fondation pour
amener les Gangá de Perico en Afrique, voyage filmé dans le
documentaire They Are We,
magnifique témoignage où l'on peut voir avec quelle émotion ces
descendants d'esclaves cubains on enfin pu retrouver leurs racines
africaines.
Photo
de Daniel Chatelain, 1989.
Leurs
tambours sont toujours peints en bleu et blanc. Même si une
certaine influence yoruba est notable dans leur culte, ils possèdent leur propre
panthéon de divinités. Les chants sont en langue banta de Sierra Leone.
Vidéo
: cérémonie gangá longoba, 1989 (lien de l'éditeur)
Si Josefa Diago fut esclave dans l'ingenio Santa Elena,
propriété du Señor Diago y Zayas, il faut ajouter que près de
Perico se trouvait également l'immense ingenio
Tingüaro, propriété de la famille Diago.
6.3.
Les musiques des Lucumí : batá, güiro et bembé.
Tambours
batá de fundamento
matancero, dont le bantel
bleu sur iyá témoigne
de
l'importance du culte egbado
à Yemayá.
Les cabildos
de la ville de Matanzas, comme le cabildo
Santa Teresa de la famille Villamil— Alfonso, ou le cabildo
Nilo Niyé, possèdent chacun un jeu de batá
attribué au cabildo,
qui joue uniquement en son sein. Ils possèdent également un jeu de
güiro et un jeu de bembé
(de style omo layé pour
Santa Teresa, et de
style macagua pour Nilo Niyé). De plus à Santa
Teresa l'on joue aussi le iyesá.
La
lagune sacrée du central Socorro à Unión de Reyes.
Nous avons
déjà évoqué les batá de
fundamento matanceros,
et comment les premiers jeux sont nés à la campagne. On peut
signaler le cas d'autres tambours, comme le jeu Añá
Iguilú fabriqué par Alejandro
Addofó pour les rituels de San
Lázaro de la lagune sacrée du central
Socorro près d'Unión de Reyes (ou du central
Majagua selon les versions). Quand en 1914 Addofó vit son
jeu de tambours de fundamento
principal confisqué par la police, il demanda aux gens d'Unión de
Reyes de lui restituer les tambours destinés aux cultes de la
lagune. Ce ne fut possible qu'à une condition : ces tambours
devaient venir chaque année de La Havane jouer pour les rituels,
tous les 17 décembre. À La Havane, ce jeu passa d'Addofó à Miguel
Somodevilla, puis à Andrés Cortés Laje « Macho »,
à
Pedrito Aspirina, puis à Lázaro Sanabría « Papaito ».
C'est ce dernier qui raconte, dans une interview à Ivor
Miller :
« En 1966, Macho,
Mario Aspirina, Felito el
Makaró et moi sommes allés au central Socorro, jouer pour la divinité qui réside dans la lagune, et près d'une source
qui se trouve à proximité d'un bohío
où avaient vécu des esclaves. Le train nous a laissé à un arrêt
en rase campagne, et nous avons dû marcher longtemps à travers
les plantations de canne pour arriver jusqu'au barracón.
C'était comme si nous étions de retour au XIXe
siècle. C'était incroyable pour moi de voir dans quelles
conditions avaient vécu les esclaves. Il n'y avait pas
d'électricité en ce lieu, et il fallait s'éclairer à la bougie.
Quand nous sommes arrivés, vers midi, ils sacrifièrent à la
divinité de la lagune un jeune boeuf, un mouton et
sept coqs. Nous avons joué les tambours pendant trois heures, en
fonction de chaque sacrifice, en accompagnant un chanteur qui
faisait partie des gens présents. Le jour précédent, ils avaient
nourri les tambours pour qu'ils soient ‘gbángbán',
forts. Après avoir joué pour Eleguá, Ogún et Ochosi, nous avons
joué pour Babalú Ayé, Yemayá et Ochún, et les divinités
confirmèrent (en ‘descendant') que
le rituel se déroulait correctement. Plus tard nous sommes
retournés au barracón,
où nous avons de nouveau joué les batá
pour Babalú Ayé, car un très ancien fundamento
de ce saint était conservé là. À cette époque, à la campagne, on
jouait d'abord les batá, jusqu'à sept heures du soir, puis
à huit heures on jouait le güiro,
toute la nuit, jusqu'à six heures du matin. À huit heures du
matin, on commençait à jouer le bembé,
jusqu'à six heures du soir. Ensuite on passait deux ou trois
jours à jouer uniquement güiro et bembé. On donnait aux
gens présents la même nourriture qu'à San Lázaro, et l'on
cuisinait au charbon et au feu de bois ».
D'autres exemples de batás
matanceros à la campagne existent, comme à Jovellanos celui
de Gumersido Hernández « Bonquito »,
omo-añá consacré en 1951
à Matanzas par Tano Bleque.
Toque
de güiro matancero,
photos de Pierre Verger, Pedro Betancourt 1957.
Le güiro est
considéré par beaucoup comme un style profane, bien que les
transes et les sacrifices y soient courants. Dans la province de
Matanzas on joue avec trois chékeres (calebasses secouées et frappées munies de filets), mais
également avec trois tambours, et non pas deux ou un seul comme
dans les autres provinces. Citons l'orchestre du nom d'El
Niño de Atocha de Benito Aldama Herrera, basé à Limonar,
petit village près de Matanzas, choisi par l'État parmi d'autres
ensembles pour figurer dans l'album Antología
Egrem vol.VIII — Toques de Güiros enregistré en studio
à La Havane en 1987. Ce groupe apparaît également filmé dans un
festival de folklore
matancero des années 1980. Benito Aldama, né en 1908, était
prêtre d'Eleguá. Sa mère, Marcelina Aldama « Changó
Larí » était une esclave egbado.
Melgarez,
Pedro Betancourt, 1957 et Benito Aldama.
En ce qui
concerne le bembé matancero,
la situation est beaucoup plus complexe que partout ailleurs dans
l'île. Tout d'abord, il faut préciser que le güiro,
au contraire de La Havane, est considéré à Matanzas comme inclus
dans les styles de bembé,
qui sont : bembé
de
güiro, bembé omo layé, bembé
macagua, bembé bakosó, bembé
ará
oko et bembé mahino. Dans certains styles les tambours sont joués avec
des baguettes, et dans d'autres à mains nues. Il existe plus de
différences, pourtant, entre les morphologies des tambours
qu'entre les styles de jeu : certains accompagnements sont
les mêmes dans plusieurs styles.
Bembé
omo layé
du cabildo Santa Teresa
de Matanzas, ornés de banteles
sur la photo de droite.
Le
bembé
omo layé n'est pratiqué qu'au sein du cabildo
Santa Teresa de Matanzas. Il est donc urbain
par essence. Les tambours ne semblent pas traditionnels et
sont pareils à des tumbadoras,
excepté le tambour principal, qui est quand même muni de clés de
tension métalliques. Cependant, on doit préciser que le style omo
layé est parfois utilisé par les jeux de bembé macagua.
Le bembé
macagua est le plus populaire et le plus pratiqué de
tous. Le fait qu'il comporte un quatrième tambour peut être une
marque d'une influence arará.
Il faut noter que le tambour bembe
nigérian est bimembranophone et cylindrique, comparable à un
tonneau, et tendu avec des cordes, comme le tambour iyesá
(voir les photos dans le paragraphe consacré au iyesá).
Le fait beaucoup de tambours de bembé cubains soient à chevilles
peut également évoquer une influence arará.
Le nom de macagua n'est
pas africain mais indien caraïbe : c'est le nom d'un type
d'arbre et d'une rivière dans l'est de la province. On dit ce
style né dans un central
macagua, ce qui semble erroné : d'abord parce que ce bembé
n'est pas né à l'époque du central,
mais bien à celle de l'ingenio,
et ensuite parce qu'il n'y eut aucun ingenio
de ce nom dans la province : Macagua (ou La
Macagua), dans le municipio
de Los Árabos, est un village créé de toute pièce au bout de la
voie ferrée pour y loger quelques employés du chemin de fer :
il ne comptait que 33 habitants en 1862. Par contre, dans la
campagne alentours figuraient de nombreuses grandes plantations
(37 en 1877), regroupant à elles— seules plus de 5 600 esclaves.
On
décore généralement le tambour principal (ou caja)
du bembé macagua non
avec un bantel mais
avec des foulards ou un mariwó
(pagne de fibres de palme). On trouve parfois mariwó
et foulards superposés. La confusion est possible avec l'arará
mahino, où l'on décore les tambours de la même manière.
Comme l'arará, le macagua comprend quatre tambours, mais le bajo est plus haut que dans l'arará.
C'est le joueur de caja
qui joue deux tambours alternativement, cas unique dans
l'afro-cubain. On peut également munir la caja
d'une ceinture de clochettes ou chaworó,
comme sur les batá,
ainsi que de fardela, pâte rendant le timbre du tambour plus mat, et légèrement
plus grave.
Bembé macagua
de la ville de Matanzas. Moises Urrutia en est le cajero.
Bembé macagua
de la ville de Matanzas. Cabildo
Nilo Niyé.
Il n'est pas toujours aisé de le constater visuellement,
mais le tambour de bembé
macagua est bimembranophone : en effet, les instruments
sont pourvus d'une peau, cloûtée sur le bas du fût, sur laquelle
chaque tambour est posé :
Jeu
de tambours de bembé macagua appartenant au musicien vénézuélien
Pepe Peña.
Sur la photo c-dessus à droite, figure un jeu de
Jovellanos appartenant à la famille Terrán,
dont les tambours sont également bimembranophones, mais nous ne
savons malheureusement pas dans quel style les classer.
Le jeu de bembé
macagua originel fut consacré à la campagne, dans la région
de Perico, pour un oni changó du quartier de Simpson à Matanzas, Gerardo de las
Mercedes Valdés, plus connu comme Cheo Changó. Aujourd'hui, le
style est joué dans toute la province, à la ville comme en zone
rurale.
Le bembé
bakosó se jouait à la ferme de Curamagüey
à Cidra, endroit que nous avons déjà cité. Il s'agissait de trois
petits tambours à peaux cloûtées, accompagnés d'une guataca. La forme de ces tambours est très proche du tambour bembe
originel joué en Afrique pour Ochún. La caja de ce jeu bakosó
se trouve au musée du Castillo
San Severino de Matanzas :
Le
bembé
ará oko est un bembé rural par définition : ará
oko signifie en yoruba « la terre des champs »,
donc la campagne. Nous avon déjà vu que ce nom était employé pour
qualifier la variante du culte lucumí
que l'on pratique à la ferme de Curamagüey.
Selon Pascal Parent, spécialiste de l'afro-cubain matancero,
il est possible que ce nom ne soit qu'un terme générique pour
qualifier tous les styles de bembé
joués à la campagne, ou originaires de la campagne.
Le
bembé
mahino, lui, comme son nom l'indique, est clairement
d'influence arará. On y a pour habitude d'orner la caja de foulards comme dans
le bembé macagua. Le
jeu de tambours est constitué de trois pièces.
Tambours
de bembé à Pedro
Betancourt.
Tambour
de bembé de le
région de Cárdenas.
6.4.
Le Palo rituel et la Makuta profane des Congos.
À cause du monopole portugais de la traite négrière,
les Congos furent
majoritaires à Cuba pendant les XVIe et XVIIe
siècle, mais les esclaves congo
n'avaient pas de culture unifiée : ils provenaient d'une ère
géographique beaucoup trop vaste, qui comprenait l'actuelle
République Démocratique du Congo (ancien Congo Belge et Zaïre,
second pays le plus vaste d'Afrique), le Congo Brazzaville (d'une
superficie équivalente à l'Allemagne), et l'Angola, deux fois plus
vaste que la France. Les Congos
musundi, par exemple, étaient des Nsundi du Congo
Brazzaville, et leur royaume se situait assez loin de la mer. Les
esclaves angola, par
opposition, provenaient d'une aire culturelle située très loin au
sud. On dit qu'à Cuba sept dialectes congos
se côtoyaient, ainsi qu'au moins trois religions
différentes : palo
monte, mayombe (bien que beaucoup associent les deux), briyumba,
et, plus récente, kimbisa.
Si la yuka a
toujours été festive, le palo
a toujours été rituel. La makuta,
elle, est devenue profane, mais était rituelle à l'origine.
Tambours
ngoma de makuta de la province de Villa Clara et de Palmira.
Répandu dans toutes les province d'Occidente,
et en Oriente seulement
dans celle de Santiago, le palo est pratiqué de manière
traditionnelle dans la province de Matanzas, et semble encore plus
pratiqué aujourd'hui que dans les siècles passés. Il n'existe plus
beaucoup de tambours de palo, et l'on joue depuis longtemps également sur des tumbadoras,
en position assise. Le ngoma
du Congo, le tambour originel, se jouait debout, comme tous les
tambours congos venus à
Cuba. Il s'agissait donc de tambours très haut, de plus de 1,20m,
et assez larges, à peau cloûtées, tendues à la chaleur d'un feu.
Seuls les tambours de makuta correspondent encore à ces critères.
Cependant, dès la fin du XIXe siècle et bien avant
l'invention de la tumbadora, on en construisait à lattes,
technique apprise par les esclaves congos auprès des tonneliers
dans les plantations.
Tambours
de makuta à lattes,
plus probablement que de yuka,
dans un ingenio avant 1895.
Scan de Mark Sanders.
Quand à la makuta,
si elle était pratiquée dans toutes les provinces d'Occidente
(hormis celle de Pinar del Río), aujourd'hui elle n'est plus jouée
traditionnellement que dans les provinces de Cienfuegos, Villa
Clara et Trinidad. Rien n'empêche cependant des adeptes des
religions congos de la
jouer à un moment donné dans un rituel de palo. La makuta
matancera ressemble trait pour trait, de manière extrêmement
curieuse, au toque de batá pour Osáin. Tout comme le palo
matancero ressemble trait pour trait au
toque arará dit bandera à Matanzas, et Tiñosa
à La Havane. Ces deux faits curieux sont inexplicables et restent
inexpliqués.
La province matancera
a compté seulement 6 cabildos congos dans
toute son histoire. Il est donc probable que l'essentiel des
musiques congos aient
été jouées dans les ingenios.
Les rituels de palo
sont assez fermés et discrets, et pour cette raison peu visibles
par rapport aux autres cérémonies afro-cubaines. La religion elle—
même inspire une certaine crainte, car puissante, traitant avec
les ancêtres, et donc les morts, et de plus ayant trait à la magie
noire, maléfique.
Israel Moliner Castañeda écrit que comme les religions congos utilisent beaucoup les plantes et les arbres, sens du mot palo
(littéralement « morceau de bois ») : « les
besoins qu'ont les Congos
de plantes et de nature sauvage (ou monte
dans le texte) justifie
leur présence dans les zones rurales, et spécialement à
Cárdenas, Perico, Jovellanos et Pedro Betancourt. Entre 1910 et
1920 une violente campagne raciste a été lancée, dans laquelle
on a accusé les Congos d'enlever
et
d'assassiner des enfants. (…) Pendant
la
période coloniale le palo
s'est dansé dans toute la province, partout où il y eut des Congos,
Mayombe et Gangás (sic). De nos
jours on en rencontre à Jovellanos, Perico, Pedro Betancourt,
Limonar et de manière sporadique à Cárdenas. Parmi les célèbres
danseurs de palo on
cite, à Cárdenas, Pablo Crespo, à Perico et Jovellanos Narcisco Zumaba, qui était monté par la divinité congo Vence
Batalla, Dreke qui était monté par
Rumbaloso, et Tailía par Madre
Agua. À Pedro Betancourt on se rappelle de Ngo Mayombe, José Dolores Portos « El Nené »,
Leoncito Sotomayor et
Damaso Torriente ».
Moliner ajoute plus loin :
« Bien avant
la fin de la période coloniale, on ne dansait déjà plus la
makuta dans la province. Il
semble qu'elle fut très spécifique des Congos Reales ».
Tambour
ngoma tendu à la
chaleur du feu et nkembi
utilisés par un rumbero
jouant un cajón.
La danse pugilistique du maní,
souvent interdite par les autorités coloniales car violente, et le
garabato
peuvent être considérées comme des variantes du palo,
comme semblent le prouver les répertoires chantés qui les
accompagnent, parfois intégrés au répertoire du palo
ou de la yuka.
« Perico fut
la région la plus fameuse du maní au
XIXe siècle », ajoute Moliner. Graciela Chao
Carbonero indique, dans un manuel destiné aux professeurs de
danses afro-cubaines des écoles d'État, qu'à Matanzas,
« il y eut des
cabildos de Congos
Musundi et Loango ».
Les Congos ont
apporté à l'instrumentation de la rumba
les nkembi,
qui sont très courants au Congo. Il
s'agit de deux bracelets munis de noix rondes contenant des
graines, que portèrent d'abord les tambourinaires congos,
puis les quinteros de rumba sur leur cajón quinto.
6.5
Le cas particulier de deux ingenios du XIXe
siècle : Álava et San Ignacio
Dans un ouvrage de 2013 réalisé par cinq chercheurs
cubains de Colón, Las
Religiones de Origén Africano en el Batey Álava : un
Acercamiento a sus Origenes,
on trouve des informations particulièrement révélatrices à propos
de la présence de cultes lucumí,
de palo monte et abakuá au sein même de l'ancien ingenio
Álava, aujourd'hui central
México, situé dans le village du même nom.
Dans le documentaire Agramonte
du chercheur cubain Miguel
Ángel García Velasco, on trouve le même type d'informations
sur la pratique des cultes lucumí
et de palo monte dans l'ancien ingenio
San
Ignacio d'Agramonte.
L'ingenio
Álava, près de Banagüises, fondé en 1846 (à partir d'un trapiche
du nom de Regalao
appartenant à Ignacio Mendiola, datant de 1836 – année de
fondation de la ville de Colón), était l'une des anciennes
plantations du basque
Julián de Zulueta y Amondo,
comprenant plus de 700 esclaves et 130 travailleurs chinois. La
productivité de cet ingenio
était l'une des plus élevée de tout Cuba, alors que Zulueta fut
l'un des pires traficants d'esclaves et de travailleurs chinois.
Sa fortune fut estimée à 104 millions de reales
en 1864, le nombre des esclaves qu'il possédait dans ses diverses
plantations dépassa les 2000. Le personnage central des cultes lucumí
dans l'ingenio Álava fut
un esclave nommé Ta Jorge,
qui fonda en 1861 le premier des neufs asientos
lucumí dans l'ingenio, celui d'Eleguá. Ta Jorge était contramayoral (sous-contremaître), et occupait une fonction au—
dessus de celle des autres esclaves, et son influence et son
charisme étaient grands : il était considéré comme le bras
droit de Zulueta. Il est également vrai qu'à partir de 1840
l'industrie sucrière entra dans la période dite du buen
tratamiento, où, la traite ayant été abolie, les planteurs
cherchaient à ménager quelque peu leurs esclaves et à améliorer
leurs conditions matérielles, afin de prolonger, comme l'a dit
Moreno Fraginals, leur « espérance
de
vie productive ».
Le
village de México, fondé autour de l'ancien ingenio Álava
(indiqué en rouge)
et
de l'actuel central México (indiqué en bleu)
Traces
visibles des anciennes concessions de terres en forme de cercles
aux colons du XIXe siècle.
À Álava furent présentes, outre la culture lucumí,
les cultures congo
et carabalí
(abakuá),
mais,
comme le disent les cinq chercheurs auteurs du mémoire, « à
l'époque coloniale il n'y eut pas d'abakuá dans l'ingenio
Álava. Ce fut à l'époque néocoloniale de la domination
américaine (période républicaine, à partir de 1902) qu'apparurent
deux travailleurs libres venus de l'extérieur qui faisaient
partie de cette société (…). Aujourd'hui
de nombreux jeunes hommes du central
sont membres de l'association abakuá,
et beaucoup d'entre eux sont également initiés à la santería et ont asentados dans leur
tête un oricha yoruba.
Leur nombre ne dépasse pas une vingtaine. De par les
caractéristiques propres à cette société, leurs initiations et
leurs activités se concentrent dans les villes de Matanzas et de
Cárdenas, où se tiennent le siège de leurs entités sacrées, pour
les consacrations et leurs cérémonies ». Il existe
donc bien des membres de la société abakuá
en zone rurale, mais ils ne peuvent pratiquer leurs cultes qu'à la
ville.
De la même manière, les esclaves congos
de l'ingenio Álava ne
célébraient pas leurs cultes à l'époque coloniale, la majorité
d'entre eux qui pratiquèrent les religions africaines s'étant
initiés à celle des lucumí. Ce n'est qu'à partir de 1880 que des travailleurs libres
apportèrent ces cultes congo,
dont certains venaient du village de Martí,
fondé autour de l'ancien ingenio
Guipúzcua de la famille basque espagnole Arrandiaga
Gurruchaga, aujourd'hui central Esteban Hernández,
situé à 40 kms au nord de Colón. Ainsi, « si aujourd'hui de nombreux habitants autour d'Álava pratiquent le palo
monte, leur situation atuelle n'a rien à voir avec ce qu'elle était à
l'époque esclavagiste de l'ingenio,
et s'il existe bien des paleros
et autres représentants de la regla conga,
logiquement leur tradition et leur action est plus limitée. (…)
D'importants paleros
de Martí ont joué leur rôle dans le développement de la palería
dans le central Álava (renommé México), mais
après
le début du XXe siècle (…). Le groupe ethnique congo
a bien maintenu ses valeurs et sa culture, a pratiqué ses
danses, sa musique et ses rituels à l'époque coloniale, mais
d'autres cultures les ont absorbés, et leur présence s'est vue
limitée, situation qui s'est répercutée jusqu'à nos
jours ».
La
religion yoruba, elle,
s'est amplement développée à Álava et, après la création du temple
d'Eleguá, un espace dédié à Obatalá et sept autres asientos sont
apparus, tous situés dans le barracón
des esclaves, au sein duquel Ta Jorge avait sa propre
maison :
—
Asiento d'Eleguá fondé en
1861 par Ta Jorge.
— Asiento d'Osáin
fondé en 1861 par Ta Jorge.
— Asiento de Babalú Ayé
fondé en 1861 par Ta Jorge.
— Asiento de Changó fondé
en 1862 par Ta Jorge.
— Asiento de Naná Burukú
fondé en 1863 par Ta Jorge.
— Asiento de Yemayá fondé
en 1863 par Ta Jorge.
— Asiento d'Orula fondé en
1862 par les esclaves lucumí Dabá et Babá.
— Asiento d'Ogún fondé en
1862 par les esclaves lucumí Dabá et Babá.
— Asiento d'Oyá fondé en
1863 par Ta Clemente.
Campanario
de l'ingenio Álava et entrée du barracón
des esclaves. Les maisons et les murs qui s'appuient sur le campanario
furent construits postérieurement.
Au moins trois des asientos
des orichas présents
ont apparemment une importance plus grande que les autres à Álava,
car leurs fundamentos se situent dans trois
casa-templos :
Il s'agit d'Eleguá, d'Ogún, et d'Oyá.
Chaque année, « le
jour précédent le début de la zafra (récolte de la canne),
on prépare dans la casa-templo
d'Eleguá une grande palangana
(une bassine de métal) contenant
de l'eau, des herbes et du parfum, pour que tous les ouvriers
agricoles puissent limpiarse (se « nettoyer »,
s'enlever les mauvaises influences) ». On donne également un
messe spirite, pendant
laquelle peut survenir « une
visite de l'esprit de Juana Campo »,
qui
pourrait alerter les gens à propos d'une catastrophe ou d'un
accident à venir, ou de « délits
qui pourraient conduire à la prison certains citoyens de la
communauté (…). Au
moment de commencer la zafra
on porte du maïs grillé, de l'aguardiente
et des gâteaux à la fois à la ligne ferroviaire et à l'ingenio
pour demander à Ogún que ne survienne pas d'accidents ni de
blessures ».
Chaque 21 août, les descendants des esclaves de l'ingenio
organisent une grande fête appellée Día
del Alavense ausente, en hommage à leurs ancêtres
disparus, et ce jour— là un grand bembé est donné dans lequel on joue pour tous les orichas
qui ont un asiento dans l'ancienne plantation, sous le portail du campanario.
À
gauche : ancienne photo montrant les barracones
à deux étages de l'ingenio
Álava.
Álava :
casa-templos d'Eleguá
et d'Ogún
Álava :
asientos de Changó et
d'Osáin.
Álava :
asientos de Naná
Burukú et de Yemayá.
Álava :
asiento de Babalú Ayé
et casa-templo d'Oyá
Álava :
bembé et tambours batá.
Le village d'Agramonte porta le nom de Cuevitas
à partir de 1859, à cause des nombreuses grottes se situant dans
ses alentours, et ne fut définitivement baptisée Agramonte qu'en
1899, du nom du héros des Guerres d'indépendance Ignacio
Agramonte. Ce fut l'arrivée du chemin de fer qui attira en
ce lieu les colons. Le village est situé sur une voie de chemin de
fer qui court d'est en ouest, mais située plus au sud que celle
qui relie, également d'est en ouest, Macagua, Perico, Colón et
Jovellanos.
Les bâtiments de l'ancien ingenio
San Ignacio sont aujourd'hui presque tous à l'état de ruines.
Seuls subsistent une tour de défense construite lors des guerres
d'indépendance pour défendre la plantation des attaques des
révolutionnaires, et quelques maisons formant une communauté où
les cultes afro-cubains sont encore présents.
Parmi les ruines de l'ingenio
subsiste la maison de Eusebio Pérez Rodríguez « El
Cabo », qui à la charge d'un asiento
de Changó qu'il nomme lui-m ême « prenda »,
comme s'il s'agissait d'un fundamento
congo, qui appartenait à son grand— père babalawo,
puis à sa mère. Dans le documentaire Agramonte,
le bas de l'autel de Changó, où se situe le fundamento,
n'est jamais filmé, contrairement à ce que l'on peut voir dans le
documentaire des asientos
des orichas présents dans l'ingenio
Álava.
Dans une autre maison se situe une prenda
congo très ancienne, qui est à la charge d'une femme,
pratiquante du culte palo monte. Là aussi, le caractère héréditaire du culte est
nettement marqué : c'est une femme qui prend soin de la
prenda familliale, en l'absence d'un tata
nganga, qui serait obligatoirement un homme.
Bien qu'il soit clairement précisé dans le documentaire
que le film ait été tourné lors d'une rencontre culturelle et non
religieuse, de nombreux éléments cultuels sont mis en évidence.
Une voiture blanche munie d'une vitrine contenant une statue
catholique de la Virgén
de la Caridad est présente, avec des prêtres
chrétiens, pendant que l'on diffuse de la musique populaire sur le
thème de la vierge. Une sorte de pièce de théâtre à thème congo
est jouée en plein air avec des danses, partiellement avec des
chants de palo, chantés
par les acteurs— danseurs, et partiellement au son d'un disque du
groupe havanais Yoruba Andabo, toujours sur le thème du palo. De nombreux visiteurs cubains de La Havane sont venus visiter
l'ancien ingenio et
assister à la manifestation culturelle, mais parmi eux l'on voit
beaucoup de santeros
dont plusieurs iyawoses
entièrement vêtus de blanc.
Un
groupe de musiciens présenté comme Oba Bí Loyú joue du bembé,
sur des tumbadoras,
puis, sur les mêmes tambours, du iyesá
et du palo. La femme
qui garde chez elle la prenda
congo tombe en transe dès les premiers instants où le palo
est joué. De manière assez curieuse, il nous semble reconnaître le
tambourinaire principal du groupe : il s'agit de
« Fredy » Valdés Martínez, musicien havanais qui, en
2011, à l'époque où est tourné le documentaire, était membre du
groupe havanais de rumba El
Solar de los Seis, dirigé par Amado Dedeu García, également
directeur du Conjunto de
Clave y Guaguancó. Pourtant le groupe n'est pas de style
havanais : ce musicien havanais a pu être invité à jouer. Il
est peut-être d'ailleurs d'origine matancera. En tout cas, encore une fois, la non-séparation entre
spectacle et rituel semble ici de mise.
7.
Conclusion
Les
éléments mis en évidence dans ce mémoire nous autorisent à penser
que les manifestations musicales afro-cubaines dans la province de
Matanzas ont pour origine les zones rurales, où les ingenios
et les casa-templos
que l'on y trouve encore furent les véritables lieux de cultes des
esclaves. Rien n'indique, ni dans les écrits des débuts de
l'ethnomusicologie cubaine dans les années 1940, ni dans ceux
parus plus récemment, qu'un phénomène équivalent ait eu lieu dans
la province de La Havane. Les preuves sont aujourd'hui évidentes,
grâce à un récent engouement et à de nombreuses publications
concernant la province, que plusieurs jeux de tambours batá
de fundamento matanceros,
les tambours arará de
la famille Baró, et les premiers tambours de bembé
macagua ont bien été consacrés et joués au sein de
différents ingenios, loin des villes.
Les
pratiques de cultes et des musiques qui les accompagnent ont
subsisté notamment grâce à leur aspect rural et au rôle
fondamental du monte,
mais également grâce à l'aspect familial des cultes, et au rôle
crucial des femmes prêtresses, ce qui est une marque d'ancienneté
dans les traditions.
La tradition egbado
du santo parado,
système religieux héréditaire, constitue également une marque
d'ancienneté. celui-ci s'est maintenu malgré la prédominance de la
tradition oyó de santería venue de
La Havane, avec sa coronación
de santo. Ce phénomène de pratique religieuse rurale et
familiale semble, en Occidente,
particulièrement marqué dans la province de Matanzas. Dans celle
de La Havane, voisine, où au XIXe siècle une autre
grande partie des esclaves étaient pourtant concentrée, le
phénomène semble beaucoup moins évident. Peut-être était-ce
parce que les plantations étaient moins éloignées de la ville et
le réseau routier mieux organisé et plus ancien. En tout cas, les
pratiques religieuses afro-cubaines havanaises, leurs musiques et
jusqu'à leurs instruments de rituels semblent être nés, et étaient
regroupés dans et autour de la capitale.
On
peut expliquer par plusieurs facteurs sociologiques la
concentration dans les zones rurales des traditions afro-cubaines
de la province de Matanzas:
— une forte population rurale située non dans les petites
agglomérations, mais autour, dans des centaines de plantations
contenant à elles toutes des milliers d'esclaves de nations
différentes. Certaines de ces plantations deviendront des
villages. C'est le cas à Álava, qui deviendra le village México.
— le fait que la majorité de l'immigration africaine eut
lieu dans moins de la moitié du territoire de l'ile et
principalement les zones centre et ouest;
— le processus majeur du développement industriel de
l'agriculture au milieu XIXe siècle ainsi que la forte
croissance démographique de la population créole ;
C'est pour ces raisons que nous avons aujourd'hui cinq styles d'arará
distincts dans la province, mais regroupés sur un périmètre assez
restreint ;
De nombreux facteurs ont encouragé ces hommes et femmes
descendants d'esclaves à se raccrocher aux traditions dont ils
étaient les héritiers : l'exploitation esclavagiste puis
économique entre 1830 et 1960, la politique raciste des États-Unis
dans les années 1920 à 1940, puis l'embargo à partir de 1962, la
discrimination sociale présente de tous temps, les obstacles à
l'accès à une instruction moderne avant 1959.
À partir de 1960, les représentations
artistiques plus authentiques qu'auparavant des genres
traditionnels se sont généralisées, pour plusieurs raisons: une
politique culturelle du régime castriste désireuse d'englober
toutes les cultures cubaines et d'abolir les racismes, un
enseignement artistique de grande qualité, la création d'ensembles
fokloriques, l'officialisation de groupes de musique amateurs
pouvant acquérir un statut professionnel. Les pratiques
religieuses afro-cubaines se sont également renforcées pendant le
périodo especial des années 90, avec d'une part l'importance grandissante de
cultes comme la santería
et le palo monte, et de l'autre l'arrivée d'étrnagers montrant un
intérêt significatif pour ces manifestations, et leur accès à ces
cultes et pratiques musicales. Ce sont souvent ces étrangers,
d'ailleurs, qui, via l'utilisation d'internet, des outils
numériques et des moyens de communication du XXIe
siècle, vont permettre une exposition plus importante des
traditions afro-cubaines au monde entier. La diaspora cubaine aux
États— Unis, au Mexique, au Venezuela mais également en Europe va
également permettre d'élargir le public exposé à ses pratiques. La
province de Matanzas constitue aujourd'hui l'un des points de
référence pour l'authenticité de ses musiques afro-cubaines, et
les Américains s'y intéressent particulièrement.
Ce véritable trésor
de connaissances semble pourtant fragile. La diffusion
internationale, l'enseignement et la pratique de la danse
pourraient être essentiels à la survie de ces traditions qui
sensibilisent chaque jour plus d'individus, dans le Monde entier.
Bibliographie
— Andreu Alonso, Guillermo : Los
Arará en Cuba — Florentina, Princesa Dahomeyana, 1992.
— Basso Ortiz, Alesandra : Los
Gangá Longobá: El Nacimiento de los Dioses, 2001.
— Betancourt, Lino, M. Teresa Linares et
Argeliers León : Livrets des disques de la série Antología Egrem de la Música afro-cubana, 1976— 1988.
— Cabrera, Lydia : El Monte, 1983.
— CIDMUC : Atlas de los Instrumentos de la Música folclórico— popular de Cuba,
1996.
— Hernández, Odlanyer : Esclavos y Cimarrones en Cuba, Arqueología
histórica
en la Cueva El Grillete, 2013.
— Martínez Furé, Rogelio :
Diálogos Imaginarios, 1976 et 1997.
— Mason, John : Orin Orisa, 1992.
— Miller, Ivor : Cuban Abakua Ceremonial Music, LAMECA (La Médiathèque Caraïbe).
— Moreno Fraginals, Manuel : El
Ingenio, 1978.
— Ortiz, Fernando : La Africanía de la Música Folklórica de Cuba,.
— Rodríguez Reyes, Andrés M. :
Elementos Tangibles en la Práctica de la Variante Cruzada del
Espiritismo en la Ciudad de Matanzas, 2010.
— San Marfil Orbis, Eduardo :
Población
y Poblamiento en la Provincia de Matanzas: sus relaciones con
la agro— industria azucarera. Siglos XV— XXI,
2007.
— Vinueza, María Elena : Presencia
Arará en la Música Folclórica de Matanzas, 1986.
— Warden, Nolan : afro-cuban Traditionnal Music and Transculturation – The Emergence of
Cajón pa' los Muertos,
thèse universitaire, TUFTS University 2006, USA.
Sites
internet consultés
—
Chaîne youtube AfroKuba de l'ethnomusicologue cubain Miguel Ángel García Velasco,
documentaires :
—
www.ecured.cu/Iyesá
—
Afrocubaweb, article
sur le rituel abakuá
d'Ivor Miller.
—
www.ritmacuba.com
—
BBC news/Latin America: www.bbc.com/news/world— latin— america—
25876023
—
Questions of Memory and
History in Cuba and Sierra Leone by Emma Christopher.
—
Documentaire Álava
—
Laroye Ntente Nú.
